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1 Entrevista: La Era de Hitler entrevista a alec ryrie
"Estamos dejando atrás la era de Hitler y nos adentramos en un nuevo territorio moral"
Un historiador del Cristianismo probablemente sea la persona más preparada para explicar cómo se está transformando nuestro marco de referencia moral y anticipar hacia dónde nos estamos dirigiendo
Se ha puesto de moda bucear en los años treinta del siglo pasado para tratar de entender el presente y lo que se nos viene encima. Alec Ryrie (Londres, 1971) propone darle la vuelta a esa idea. Dice que La era de Hitler -así se titula su ensayo- es precisamente la que estamos dejando atrás. Su discurso suena distinto porque no parte de un análisis puramente geopolítico.
Lo entrevistamos buscando una voz autorizada que pueda hablar de cómo las coordenadas morales están transformándose a una velocidad pasmosa. Regresan y se popularizan imágenes e ideas proscritas durante décadas. Ryrie, catedrático de Historia del Cristianismo en la Universidad de Durham y miembro de la Academia Británica, tiene una teoría para explicarlo y un pronóstico abierto sobre lo que nos espera. Hablamos por videoconferencia durante algo más de una hora.
PREGUNTA. ¿Por qué dice que estamos dejando atrás la era de Hitler?
RESPUESTA. Cuando me refiero a la "era de Hitler" o "edad de Hitler", me refiero a nuestras vidas, al periodo que empieza en la década de 1940, y especialmente desde los años 60. Durante esta época, Hitler y los nazis han ocupado un lugar muy importante en nuestra imaginación y han dominado nuestro pensamiento sobre la política, los valores, la moral y la ética. Se estableció el consenso político de que todos odiamos a los nazis y, por lo tanto, es intolerable cualquier cosa que nos recuerde al fascismo. El genocidio nazi se convirtió en el punto de referencia del mal en los tiempos modernos y esa convicción ha vertebrado nuestro mundo desde entonces.
P. No fue un mito perfecto, ningún mito lo es. ¿Pero cómo ha ...leer más |
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2 Todo imperio crea fuerzas externas que acaban destruyéndolojueves, 08 de enero de 2026  Peter Heather: «Todo imperio crea fuerzas externas que acaban destruyéndolo»
Experto en los sistemas imperiales, sostiene que estos son víctimas de su propio éxito y al final a todos les ocurre lo mismo: «Nunca saben cuándo han dejado de ser imprescindibles»
El historiador británico Peter Heather (Belfast, 1960) se ha pasado la vida explorando cómo se construyen y desmoronan las civilizaciones. Profesor en el King's College de Londres, formado en Oxford y con una breve etapa en el Tesoro británico, combina la precisión del historiador con la mirada estructural del economista. Es autor, junto al politólogo John Rapley, del ensayo Por qué caen los imperios (Taurus), en el que analiza las causas del auge y declive de Roma para comprender las tensiones del mundo actual. Su tesis central es incómoda: los imperios más longevos no son derribados por enemigos externos ni por decadencia interna, sino por el éxito con el que transforman el mundo que los rodea. Heather vino a España para intervenir en un congreso internacional organizado por el Instituto Cultura y Sociedad (ICS) de la Universidad de Navarra.
Usted ha sostenido que el Imperio romano no se transformó, sino que colapsó. ¿Por qué es importante esa diferencia?
Porque la idea de 'transformación' suaviza algo que, en realidad, fue un derrumbe acelerado. Roma tenía tensiones internas, pero no las que pueden destruir un sistema tan sofisticado. Lo decisivo fue que el imperio había modificado profundamente a sus vecinos. La globalización romana creó estructuras políticas nuevas: grupos que antes no existían. Los visigodos, por ejemplo, no son una continuación de pueblos antiguos, sino un producto político del siglo V surgido dentro del territorio romano. Es decir: el colapso no vino de la disfunción interna, sino de la transformación del entorno que Roma había provocado. El imperio creó, sin quererlo, a quienes lo harían caer.
¿Entonces los imperios caen más...leer más |
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3 El filósofo Harmut Rosa y la teoría de la aceleraciónmartes, 23 de septiembre de 2025  Viernes, 11:00 de la mañana, Instituto Goethe. Es una agradable mañana de septiembre en una de las zonas más señoriales de Madrid, pero Hartmut Rosa se siente como el ejemplo vivo de la teoría de la aceleración que le lanzó a la fama hace 20 años. Mientras se sienta con El Confidencial, recuerda que apenas lleva un día en Madrid, pero ya ha dado dos charlas, ha tenido una cena, se dispone a dar su primera entrevista y por la tarde estará pinchando heavy metal. A las siete de la mañana del día siguiente saldrá camino a Barcelona. Entre medias, habrá conocido a decenas de personas cuyos nombres no recordará.
El del catedrático de Sociología en la Universidad de Jena y director del Centro Max Weber se ha convertido en uno de los nombres más citados en las facultades de filosofía durante los últimos años, como recordó su compinche de pinchada, Ernesto Castro. Quizá desde la publicación de Tardomodernidad en crisis o Remedio a la aceleración, publicados por NED Ediciones, o antes, con Alienación y aceleración (Katz) o Lo indisponible (Herder). Es el último gran representante de la teoría crítica contemporánea, el heredero de Max Weber y Theodor Adorno.
La teoría de la aceleración podría sintetizarse como esa paradoja tan contemporánea por la que cuanto más tiempo podemos ahorrar gracias a la tecnología, más estresados, acelerados y quemados nos sentimos. La metáfora por excelencia es la de un hámster en su rueda. Cuanto más rápido corre, más difícil le resulta bajar porque terminaría aplastado por la rueda. Y Rosa, ¿nunca ha deseado parar y bajarse de todo? “Podría, claro, si hubiese dicho que no a esta entrevista no me hubiese muerto y podría haber seguido con mi trabajo académico”, sonríe. “Pero no sería lo correcto en este contexto”.
A menudo, prosigue, le han reprochado incurrir en lo que critica. Pero la aceleración no es una elección personal sino una característica del tardocapitalismo, y él no es un defensor de lo slow. “Hay una conciencia ... leer más |
#filosofia - #aleman - #adorno - #maxweber
4 Curtis Yarvin
EntrevistaCurtis Yarvin: “Se necesita una dictadura corporativa para reemplazar a una democracia moribunda”
En el último año, el pensador provocador ha dejado de ser una figura marginal de la llamada “Ilustración oscura” para instalarse en el centro de la guerra ideológica estadounidense como oráculo del ‘MAGA universe’
A primera vista, Curtis Yarvin (1973) parece el mensajero intelectual de una facción de extrema derecha conformada por multimillonarios de la costa oeste de Estados Unidos. Su trayectoria profesional mezcla aspiraciones tecnológicas con inclinaciones culteranas, como bautizar a dos de sus empresas Urbit y Tlon, una señal directa a Tlön, Uqbar, Orbis Tertius, el célebre cuento de Jorge Luis Borges.
En su reciente libro Gray Mirror. Fascicle 1: Disturbance, Yarvin revela una silueta diferente: un polímata(1) ambicioso pero disperso, el prototipo intelectual de una época intoxicada por el exceso de información y polarizada hasta el delirio: un tiempo de ciudadanos indignados y tan confundidos que pueden tragarse el primer disparate que les vendan.
Existe, sin embargo, un tercer Yarvin: un pensador provocador, de mente inquieta y aspecto juvenil, que aboga por ideas antisistema como abolir la democracia y el gobierno para reemplazarlas por una tiranía corporativa de corte tecnocrático.
En el último año, Yarvin ha dejado de ser una figura marginal de la llamada “Ilustración oscura” y cortensano de Peter Thiel —una de las personalidades más influyentes de Silicon Valley y Estados Unidos— para instalarse en el centro de la guerra ideológica estadounidense como oráculo del MAGA universe, aunque él insista en marcar distancia. The New York Times, The Washington Post y The New Yorker le han dedicado extensos perfiles. Sus ideas han rebotado en una docena de programas de televisión y podcasts con gran audiencia en la derecha radical, incluido el show de Tucker Carlson.
Algunos insisten en que es el f...leer más |
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5 APENDICE
El derecho a la pereza, Paul Lafargueviernes, 04 de julio de 2025 APENDICE
Nuestros moralistas son gentes muy modestas; si bien inventaron el dogma del trabajo, dudan de su eficacia para tranquilizar el alma, regocijar el espíritu y mantener el buen funcionamiento de los riñones y otros órganos; quieren experimentar su uso sobre el pueblo, in anima vili, antes de volverlo contra los capitalistas, cuyos vicios tienen la misión de excusar y autorizar.
Pero, filósofos a cuatro centavos la docena, ¿por qué se exprimen así los sesos para elucubrar una moral cuya práctica no se atreven a aconsejar a sus amos? ¿Quieren que se burlen de vuestro dogma del trabajo, del que tanto se ufanan? ¿Quieren verlo escarnecido? Veamos la historia de los pueblos antiguos y los escritos de sus filósofos y de sus legisladores.
"Yo no sabría afirmar", dice el padre de la historia, Heródoto, "si los griegos han tomado de los egipcios el desprecio hacia el trabajo, porque encuentro el mismo desprecio establecido entre los tracios, los escitas, los persas, los lidios; en una palabra, porque en la mayoría de los pueblos bárbaros, los que aprenden las artes mecánicas, e incluso sus niños, son vistos como los últimos de los ciudadanos...Todos los griegos han sido educados en estos principios, particularmente los lacedemonios"[22].
"En Atenas, los ciudadanos eran verdaderos nobles que no debían ocuparse más que de la defensa y de la administración de la comunidad, como los guerreros salvajes de los cuales provenía su origen. Como debían entonces disponer de todo su tiempo para velar, debido a su fuerza intelectual y corporal, por los intereses de la república, cargaban a los esclavos con todo el trabajo. También entre los lacedemonios, las mismas mujeres no debían hilar ni tejer para no rebajar su nobleza"[23].
Los romanos conocían sólo dos oficios nobles y libres: la agricultura y las armas; todos los ciudadanos vivían por derecho a expensas del Tesoro, sin poder ser obligados a proveerse de su subsistencia por ninguna...leer más |
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6 El derecho a la pereza, Paul Lafargueviernes, 04 de julio de 2025 PRÓLOGO
En el seno de la Comisión sobre Educación Primaria de 1849, el señor Thiers decía: "Quiero recuperar con toda su fuerza la influencia del clero, porque cuento con él para propagar esa buena filosofía que enseña al hombre que está aquí para sufrir, y oponerla a esa otra filosofía que dice al hombre lo contrario: 'Disfruta'". El señor Thiers formulaba así la moral de la clase burguesa, cuyo feroz egoísmo y estrecha inteligencia él encarnaba.
Mientras luchaba contra la nobleza, sostenida por el clero, la burguesía enarbolaba el libre examen y el ateísmo; pero, una vez triunfante, cambió de tono y de conducta; y hoy pretende apuntalar con la religión su supremacía económica y política. En los siglos XV y XVI, había retomado alegremente la tradición pagana y glorificaba la carne y sus pasiones, reprobadas por el cristianismo; en nuestros días, saciada de bienes y de placeres, reniega de las enseñanzas de sus pensadores -los Rabelais, los Diderot- y predica la abstinencia a los asalariados. La moral capitalista, lastimosa parodia de la moral cristiana, anatemiza la carne del trabajador; su ideal es reducir al productor al mínimo de las necesidades, suprimir sus placeres y sus pasiones y condenarlo al rol de máquina que produce trabajo sin tregua ni piedad.
Los socialistas revolucionarios deben recomenzar el combate que han librado en otro tiempo los filósofos y los panfletarios de la burguesía; deben embestir contra la moral y las teorías sociales del capitalismo; deben desterrar de las cabezas de la clase llamada a la acción, los prejuicios sembrados por la clase dominante; deben proclamar, ante los hipócritas de todas las morales, que la tierra dejará de ser el valle de lágrimas del trabajador; que, en la sociedad comunista del porvenir, que construiremos "pacíficamente si es posible, y si no violentamente", se dará rienda suelta a las pasiones de los hombres; y ya que "todas son buenas por naturaleza, nosotros sólo tenemos que...leer más |
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7 Mi nombre es Ozymandias, Rey de reyeslunes, 16 de junio de 2025 
Conocí a un viajero de una tierra antigua
que dijo: «dos enormes piernas pétreas, sin su tronco
se yerguen en el desierto. A su lado, en la arena,
semihundido, yace un rostro hecho pedazos, cuyo ceño
y mueca en la boca, y desdén de frío dominio,
cuentan que su escultor comprendió bien esas pasiones
las cuales aún sobreviven, grabadas en estos inertes objetos,
a las manos que las tallaron y al corazón que las alimentó.
Y en el pedestal se leen estas palabras:
"Mi nombre es Ozymandias, rey de reyes:
¡Contemplad mis obras, poderosos, y perded la esperanza!"
No queda nada a su lado. Alrededor de la decadencia
de estas colosales ruinas, infinitas y desnudas
se extienden, a lo lejos, las solitarias y llanas arenas»
{Shelley}
Ozymandias era un alias de Ramsés el Grande, faraón de la decimonovena dinastía del antiguo Egipto. El apodo viene de una transliteración griega de Ramsés hecha durante su reinado (User-maat-ra Setep-en-ra). El soneto parafrasea la inscripción en la base de una estatua, dado por Diodoro Sículo en su Bibliotheca historica, como «Rey de reyes soy yo, Ozymandias. Si alguien quiere saber cuán grande soy y dónde yazgo, que supere alguna de mis obras».
El tema central de "Ozymandias" es la inevitable decadencia de todos los líderes y de los imperios que estos construyen sin importar cuán poderosos fueron en su tiempo.
A menudo se dice que el poema de Shelley fue inspirado por la llegada de una estatua colosal de Ramsés II a Londres en 1821, adquirida por el Museo Británico de las manos del aventurero italiano Giovanni Belzoni, en 1816. Rodenbeck y Chaney, sin embargo, señalan que el poema se escribió y se publicó antes de que la estatua llegara a Gran Bretaña, y por lo tanto que Shelley no podría haberla visto. Su reputación en Europa Occidental precedió a su llegada real a Inglaterra (por ejemplo, Napoleón ya había intentado adquirirla para Francia, sin conse...leer más |
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8 Entrevista Kenneth Pomeranzmartes, 20 de mayo de 2025 El historiador que cambió la manera de mirar a Occidente trae pronósticos sobre el futuro
Hace un cuarto de siglo, Pomeranz sostuvo por primera vez que Europa había logrado una ventaja apabullante sobre China solo gracias a una serie de casualidades. Ahora dice que esa ventaja se ha desvanecido
En La gran divergencia, Kenneth Pomeranz se hizo una única pregunta: ¿por qué la Revolución Industrial ocurrió en Inglaterra y no en China? O lo que es lo mismo: ¿por qué Occidente no permaneció anclado en el pasado como Asia? Su conclusión, que generó un enorme debate al ser publicada hace un cuarto de siglo, es que no hay ninguna gran diferencia cultural que explique la ventaja de la que ha disfrutado Occidente hasta hoy. Pomeranz, profesor de Historia de Asia Oriental en la Universidad de Chicago, nos atiende por videoconferencia con motivo de la traducción al español de su legendario ensayo.
P. El punto de partida de su libro es que China y Europa eran dos áreas de desarrollo muy similares hasta el siglo XVIII. ¿Similares en qué sentido?
R. Eran similares en su grado de prosperidad. Comparada con nuestros estándares actuales, ninguna de las dos regiones era particularmente próspera. Pero eran comparables en cuanto a estilo de vida, extensión de los mercados, y otras variables económicas básicas como la esperanza de vida. Aunque con variaciones enormes entre unas zonas y otras, claro.
P. Se refiere a que las condiciones de una aldea perdida en el interior de China podían parecerse más a las de una aldea polaca que a las del norte de Italia, ¿no?
R. Correcto. Mi argumento es que, si comparas áreas desarrolladas con otras áreas desarrolladas, digamos, Suzhou con Ámsterdam, o áreas más pobres, como Gansu con Polonia, encontrarás estándares de vida bastante comparables. Y si haces un promedio a lo largo de grandes áreas de Europa y de China, también encontrarás una comparabilidad aproximada. Los chinos, hasta donde p...leer más |
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9 Un intestino genialviernes, 16 de mayo de 2025  Lo que la caca dice sobre tu salud: "Para velar por tu bienestar, mira siempre dentro del váter"
Una de las preguntas que más a menudo le plantean a Emily Leeming, investigadora del King's College de Londres cuyo trabajo ahonda en la relación entre la dieta, el microbioma y la salud, es qué se puede hacer para averiguar si todo va bien en nuestra tripa. «Hay una forma muy sencilla de saberlo», contesta siempre. «Levantando la tapa del váter».
Observar nuestras heces, su forma y su color, así como los hábitos intestinales es una forma «genial» de ver si los intestinos y el microbioma intestinal gozan de buena salud, subraya la investigadora británica, que recomienda no andarse con remilgos y mirarlas «de vez en cuando» para comprobar si nuestro intestino está funcionando bien. «Si te da reparo, recuerda que todos los que habitamos en el planeta Tierra defecamos, incluso la estrella más glamurosa de toda la industria del cine», insiste.
Hay varias cuestiones a tener en cuenta cuando nos asomamos al inodoro, detalla la investigadora, que acaba de publicar en España su primer libro, Un intestino genial (Diana). «Si todo funciona, es muy probable que tus heces sean blandas y sólidas, como una salchicha, y puedas expulsarlas con facilidad», aclara. «En cuanto a la frecuencia, un hábito que se encuentre entre tres veces al día y tres veces a la semana se considera saludable». Además, Leeming recomienda prestar especial atención al color: lo deseable es que los excrementos sean marrones. «Si las heces son rojas o negras podrían indicar que hay sangre en ellas, por lo que deberías consultarlo con tu médico». Aquí, de nuevo, la investigadora reclama acabar con el tabú y tratar el tema con normalidad: «Seguimos siendo muy pudorosos» cuando hablamos de nuestros hábitos a la hora de ir al baño y usamos a menudo eufemismos y circunloquios como éste, pero es algo tan natural como respirar, comer o beber agua y dice mucho sobre nuestra salud y bienesta...leer más |
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10 Luis de Córdovaviernes, 02 de mayo de 2025  Luis de Córdova, el septuagenario que infligió a la Royal Navy el mayor golpe de su historia
En 1780, este marino sevillano capturó 55 buques británicos, por valor de 140 millones de reales
Los historiadores suelen situar la decadencia del Imperio español a lo largo del siglo XVII, con la llegada al trono de Felipe III, Felipe IV y Carlos, los llamados Austrias menores. No vamos a entrar aquí a discutir eso, que en parte puede discutirse, ya que España seguía siendo una de las principales potencias europeas. No vamos a debatirlo porque en cierto sentido también es cierto: el poderío español alcanzado con Carlos V y Felipe II iría reduciéndose con el tiempo.
Eso no es óbice para afirmar que, no ya en el XVII, sino incluso en el siglo XVIII España continuase siendo un actor importante en el escenario europeo. Y donde desde luego destacaba nuestro país era en su marina, que seguía siendo la más poderosa del continente junto con la británica. Pues bien, hoy hablaremos de un hecho de armas precisamente entre esas dos armadas hegemónicas de finales del XVIII. Porque se habla mucho de la amarga derrota de España en Trafalgar —con el almirante francés Villeneuve mediante, eso sí—, pero nuestros marinos le infligieron un golpe durísimo a los británicos apenas unos años antes, y de eso no se habla tanto.
Luis de Córdova, un gran marino del XVIII
Para ello, introducimos ya a nuestro protagonista de esta semana. Se trata de Luis de Córdova y Córdova, nacido en Sevilla en 1706. En ese momento, España estaba inmersa en su guerra de Sucesión, que terminaría con Felipe V en el trono. Y ese mismo año moría Luisa Roldán, de quien hablamos hace un par de semanas, y nacía Benjamin Franklin. La mención al padre de la patria estadounidense no es del todo aleatoria, como veremos más adelante.
El caso es que Luis de Córdova nació en el seno de una familia noble y de tradición marinera. Esa vocación por la mar se puso de manifiesto con precocid...leer más |
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