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11 La sociedad del cansancio - Notasmartes, 08 de julio de 2025  «La sociedad del cansancio» puede considerarse una de las obras más emblemáticas de Byung-Chul Han. En ella, con una visión casi profética, se presentan los grandes temas que el filósofo surcoreano desarrollaría luego durante más de una década, alcanzando celebridad mundial.
En conmemoración de toda esa trayectoria filosófica, y por su rotunda actualidad, volvemos a presentar ahora esta obra en una nueva traducción. Byung-Chul Han detecta que en las últimas décadas se ha producido en nuestras sociedades occidentales avanzadas un cambio de paradigma y que la anterior sociedad disciplinaria --basada en imperativos y prohibiciones externos-- ha pasado a ser una sociedad del rendimiento, en la que los individuos se afanan por explotarse a sí mismos.
Si antiguamente el quebrantamiento de la norma acarreaba el castigo, ahora el incumplimiento del anhelo provoca frustración. Cifrar la plenitud personal y el sentido de la vida en la incesante autoexigencia de rendir cada vez más conlleva como resultados culturales la nivelación de todas las diferencias, el infierno de lo igual y la pura positividad.
Como consecuencias psicológicas acarrea cansancio, aburrimiento e indiferencia y como secuelas psiquiátricas ocasiona diversos síndromes: de hiperactividad, impaciencia, desatención y agotamiento. De este modo, el precio vital exige la renuncia al ánimo festivo, a la pura celebración de la vida.
- Tambien la extrañeza se reduce a una fórmula de consumo. Lo extraño se sustituye por lo exótico y el turista lo recorre. El turista o el consumidor ya no es más un sujeto inmunológico.
- Investigar a fondo la figura del turista.
- Debemos diferenciar entre el rechazo inmunológico y el no inmunológico. Este último va dirigido a la sobreabundancia de lo idéntico: al exceso de positividad.
- A la sociedad disciplinaria todavía le rige el no. Su ne...
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#notas - #Byung-Chul_Han - #cansancio - #disciplinaria - #rendimiento - #leido
12 Byung-Chul Hanlunes, 07 de julio de 2025  Byung-Chul Han (en coreano: 한병철; también puede ser escrito como Pyong-Chol Han; Seúl, n. 1959) es un filósofo, teólogo católico y ensayista surcoreano experto en estudios culturales y profesor de la Universidad de las Artes de Berlín. Escribe en alemán y está considerado como uno de los filósofos más destacados del pensamiento contemporáneo por su crítica al capitalismo, la sociedad del trabajo, la tecnología y la hipertransparencia. |
#Byung-Chul_Han
13 La calma gira entorno a la negaciónsábado, 05 de julio de 2025 
- Raquel dice "estoy aprendiendo a decir NO".
Yo lo suscribo.
- No sabía concretar la mi situación pero el filósofo coreano germánico me ha expuesto los pormenores si no con claridad al menos sí con verdadera intención.
- Raquel ha hecho una apuesta decidida por el fruto de las profundidades de la mar y yo lo he plasmado en una realidad disociada y digestiva.
Merluza rebozada y ensalada de lechuga y cebolleta.
- Qué complicación hacer que TODO baile al ritmo del uno mismo consciente
- Los flamenquis son más bien fantasmis que deambulan por el escenario sin conocer a fondo el guión, ni tan siquiera el argumento, o el hilo conductor, así les siento, recorriendo senderos dibujados desde el cielo del GPS en detallados mapas singulares donde los destinos están marcados en colores sencillos junto a casillas checkbox en las que trazar una cruz con la tinta de la sangre propia derramada.
Un deambular mojado en alcohol.
- Más misterio en el pensamiento y en los sueños de mi amado hijo pequeño, el hijo sabio y sufriente, el que ha construido su vida lentamente sobre los cimientos del dolor y la renuncia.
- Estoy leyendo cosas de Byung-Chul Han, pero no sé escribir en coreano, lo cual es una carencia irresponsable y limitante, quizás insuperable pero sólo quizás.
한병철
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#flamenquis - #Byung-Chul_Han - #patri - #irati - #foto - #cuevita
14 APENDICE
El derecho a la pereza, Paul Lafargueviernes, 04 de julio de 2025 APENDICE
Nuestros moralistas son gentes muy modestas; si bien inventaron el dogma del trabajo, dudan de su eficacia para tranquilizar el alma, regocijar el espíritu y mantener el buen funcionamiento de los riñones y otros órganos; quieren experimentar su uso sobre el pueblo, in anima vili, antes de volverlo contra los capitalistas, cuyos vicios tienen la misión de excusar y autorizar.
Pero, filósofos a cuatro centavos la docena, ¿por qué se exprimen así los sesos para elucubrar una moral cuya práctica no se atreven a aconsejar a sus amos? ¿Quieren que se burlen de vuestro dogma del trabajo, del que tanto se ufanan? ¿Quieren verlo escarnecido? Veamos la historia de los pueblos antiguos y los escritos de sus filósofos y de sus legisladores.
"Yo no sabría afirmar", dice el padre de la historia, Heródoto, "si los griegos han tomado de los egipcios el desprecio hacia el trabajo, porque encuentro el mismo desprecio establecido entre los tracios, los escitas, los persas, los lidios; en una palabra, porque en la mayoría de los pueblos bárbaros, los que aprenden las artes mecánicas, e incluso sus niños, son vistos como los últimos de los ciudadanos...Todos los griegos han sido educados en estos principios, particularmente los lacedemonios"[22].
"En Atenas, los ciudadanos eran verdaderos nobles que no debían ocuparse más que de la defensa y de la administración de la comunidad, como los guerreros salvajes de los cuales provenía su origen. Como debían entonces disponer de todo su tiempo para velar, debido a su fuerza intelectual y corporal, por los intereses de la república, cargaban a los esclavos con todo el trabajo. También entre los lacedemonios, las mismas mujeres no debían hilar ni tejer para no rebajar su nobleza"[23].
Los romanos conocían sólo dos oficios nobles y libres: la agricultura y las armas; todos los ciudadanos vivían por derecho a expensas del Tesoro, sin poder ser obligados a proveerse de su subsistencia por ninguna...leer más |
#filosofia - #lafargue
15 El derecho a la pereza, Paul Lafargueviernes, 04 de julio de 2025 PRÓLOGO
En el seno de la Comisión sobre Educación Primaria de 1849, el señor Thiers decía: "Quiero recuperar con toda su fuerza la influencia del clero, porque cuento con él para propagar esa buena filosofía que enseña al hombre que está aquí para sufrir, y oponerla a esa otra filosofía que dice al hombre lo contrario: 'Disfruta'". El señor Thiers formulaba así la moral de la clase burguesa, cuyo feroz egoísmo y estrecha inteligencia él encarnaba.
Mientras luchaba contra la nobleza, sostenida por el clero, la burguesía enarbolaba el libre examen y el ateísmo; pero, una vez triunfante, cambió de tono y de conducta; y hoy pretende apuntalar con la religión su supremacía económica y política. En los siglos XV y XVI, había retomado alegremente la tradición pagana y glorificaba la carne y sus pasiones, reprobadas por el cristianismo; en nuestros días, saciada de bienes y de placeres, reniega de las enseñanzas de sus pensadores -los Rabelais, los Diderot- y predica la abstinencia a los asalariados. La moral capitalista, lastimosa parodia de la moral cristiana, anatemiza la carne del trabajador; su ideal es reducir al productor al mínimo de las necesidades, suprimir sus placeres y sus pasiones y condenarlo al rol de máquina que produce trabajo sin tregua ni piedad.
Los socialistas revolucionarios deben recomenzar el combate que han librado en otro tiempo los filósofos y los panfletarios de la burguesía; deben embestir contra la moral y las teorías sociales del capitalismo; deben desterrar de las cabezas de la clase llamada a la acción, los prejuicios sembrados por la clase dominante; deben proclamar, ante los hipócritas de todas las morales, que la tierra dejará de ser el valle de lágrimas del trabajador; que, en la sociedad comunista del porvenir, que construiremos "pacíficamente si es posible, y si no violentamente", se dará rienda suelta a las pasiones de los hombres; y ya que "todas son buenas por naturaleza, nosotros sólo tenemos que...leer más |
#filosofia - #ociosidad - #pereza
16 La ociosidad es el fin último de la humanidad:format(jpg)/f.elconfidencial.com%2Foriginal%2F9fa%2F28d%2F7eb%2F9fa28d7ebe6f6631e79318030dc97b37.jpg) Byung-Chul Han, filósofo: Hoy la gente se explota a sí misma voluntariamente creyendo que así se realiza
Para él, la ociosidad es revolucionaria, porque desde el silencio y la calma se puede repensar la existencia
“La ociosidad es el fin último de la humanidad”. Así de claro fue el filósofo surcoreano Byung-Chul Han durante su intervención hace tres años en el Paraninfo de la Magdalena, en Santander. El pensador fue el protagonista del ciclo cultural ‘En Contexto’ de la Universidad Internacional Menéndez Pelayo (UIMP), coincidiendo además con el décimo aniversario de su popular ensayo La sociedad del cansancio. Para Han, recuperar el arte de no hacer nada no es una excentricidad, sino una necesidad urgente. Y no hay más que vernos corriendo todo el día de un lado para otro para reconocer que tiene razón.
Bajo una atmósfera de respeto y silencio casi ritual, el filósofo reivindicó una vida más contemplativa, lejos de la lógica de producción constante que domina nuestra era. “Hoy la gente se explota a sí misma voluntariamente creyendo que así se realiza”, apuntó. Según Han, el neoliberalismo ha logrado algo perverso: convertir el látigo del amo en un móvil inteligente que llevamos siempre en el bolsillo, y que usamos con entusiasmo.
Desde una mirada que mezcla tradición oriental y crítica social, Han habló de una “república de los vivos” donde las montañas, las plantas y las nubes sean también ciudadanas. Para combatir la crisis climática, no basta con cambiar de tecnologías; hay que modificar la relación que tenemos con la naturaleza, “contemplarla, no utilizarla”. En su discurso no hubo espacio para la tibieza: el activismo sin contemplación es solo ruido.
En su intervención, Han defendió con humor y profundidad cultural la herencia de la siesta en países mediterráneos como España. Citando a Paul Lafargue, el yerno de Marx que escribió El derecho a la pereza, elogió ese derecho a parar como antídoto frente a la explo...leer más |
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17 Julian Barbourdomingo, 29 de junio de 2025  Julian Barbour (n. en 1937) es un físico británico interesado en la investigación de la gravedad cuántica y en la historia de la ciencia. Barbour es considerado una autoridad en la cosmología del tiempo.
Se doctoró en la Universidad de Colonia con una tesis sobre las bases de la teoría general de la relatividad de Einstein, pero no ha desempeñado ningún puesto académico. Actualmente vive de su trabajo a tiempo parcial como traductor. Reside cerca de Banbury, Inglaterra.
Teoría del tiempo
Su libro The End of Time [El final del tiempo] propone una física sin tiempo, desde un polémico punto de vista en el cual el tiempo, tal como lo percibimos, no existe más que como ilusión, añadiendo que algunos problemas en las teorías de la física surgen de suponer su existencia como real. Barbour argumenta que no tenemos ninguna evidencia del pasado más allá de nuestra memoria de él, y de igual modo, que no hay evidencia de un futuro que no sea nuestra creencia en el mismo. «El cambio se limita a crear una ilusión de tiempo, con cada momento individual existiendo por derecho propio, completo y entero.» Él llama a estos momentos los "Ahoras". Todo es una ilusión: no hay movimiento ni cambio alguno. El físico afirma a continuación que la ilusión del tiempo es lo que interpretamos a través de lo que él llama "cápsulas de tiempo", que representan «cualquier patrón fijo que genere o codifique la apariencia de movimiento, cambio o historia».
La teoría de Barbour trasciende el escepticismo de la del universo de bloque, ya que niega no solo el paso del tiempo, sino también la existencia de una dimensión objetiva del mismo. La naturaleza ordena los "Ahoras", por la semejanza inherente entre unos y otros.
Dicha ordenación es lo que convencionalmente llamamos orden temporal, pero no proviene de "Ahoras" ocurriendo en momentos específicos, ya que no se producen, ni proviene de una existencia invariable a lo largo del eje de tiempo (en un ...leer más |
#fisica - #tiempo
18 René Girardmartes, 10 de junio de 2025  Filosofía trumpista
Este filósofo francés (muerto) que no conoce casi nadie es el gran referente de la derecha de EEUU
René Girard y sus teorías sobre el deseo y la violencia calaron en Silicon Valley y entusiasmaron al inversor Peter Thiel y al vicepresidente J.D Vance que ahora las han llevado a la Casa Blanca
Lleva muerto diez años, pero el filósofo e historiador francés René Girard (1923-2015), conocido principalmente entre los muy cafeteros de la filosofía, se ha convertido en el nuevo gran referente de la derecha estadounidense. Así lo mantiene una gran semblanza publicada en el periódico británico Financial Times, que afirma que este profesor, que en los setenta y ochenta disertó sobre el deseo (y qué y por qué deseamos) y que durante décadas dio clases en universidades estadounidenses —esas que ahora persigue la Administración Trump—, es el anclaje intelectual del movimiento MAGA principalmente gracias al vicepresidente J.D. Vance y a Peter Thiel, el inversor colega de Elon Musk, pero que se ha sabido mantener en las cloacas trumpistas con mucha más inteligencia que el sudafricano.
Thiel llegó a Girard porque fue uno de sus alumnos en sus clases de Filosofía en Stanford hacia 1989. El cofundador de Paypal junto a Musk y que también invirtió en Facebook cuando surgió y en LinkedIn —entre otras plataformas— se quedó entusiasmado con las teorías del francés, si bien hay otros exalumnos, como Paul Leslie, que señalan que aprendió su filosofía de una forma un tanto “desviada”. Como este escribió en el artículo De la filosofía al poder: El mal uso de René Girard por Peter Thiel, J. D. Vance y la derecha estadounidense, publicado en la revista Salmagundi, una de las más influyentes en la órbita intelectual de EEUU, “el profundo compromiso de Thiel con la obra de Girard ha sido fundamental para moldear su visión del mundo; sin embargo, tergiversa selectivamente los conceptos girardianos de maneras que distorsionan su signif...leer más |
#trumpismo - #eeuu - #filosofia - #violencia - #deseo
19 Vas a sufrir sí o sí: está programado en la evoluciónjueves, 29 de mayo de 2025  El científico Emiliano Bruner analiza en su nuevo libro, La maldición del mono, la angustia existencial que nos acecha. Y concluye que ese padecimiento probablemente sea un rasgo evolutivo
Emiliano Bruner tiene una profesión que parece un trabalenguas: es paleoneurobiólogo. “¿Y eso qué es, en qué consiste?”, le preguntamos. “La paleoneurología es la disciplina que estudia la anatomía del cerebro en las especies extintas, y su rama más famosa es la que estudia a los homínidos extintos. En los homínidos extintos, evidentemente, no tenemos el cerebro, pero la cavidad endocraneal ha sido moldeada por el cerebro y proporciona mucha información”, nos aclara.
Bruner es doctor en Biología Animal por la Universitá La Sapienza de Roma y en la actualidad es investigador del Museo Nacional de Ciencias Naturales (CSIC) de Madrid e investigador afiliado en el Centro de Investigación en Enfermedades Neurológicas. Durante años fue responsable de investigación en Paleoneurobiología de Homínidos en el Centro Nacional de Investigación sobre la Evolución Humana en Burgos.
Con todo ese bagaje, Bruner publica ahora un libro, La maldición del hombre mono (Crítica), en el que analiza las raíces del sufrimiento humano, de ese estrés y ansiedad existencial que nos acecha a todos. Y lanza su propia teoría al respecto: su origen podría ser evolutivo.
PREGUNTA. El Homo sapiens es la única especie que llora y se suicida. ¿Estamos condenados al sufrimiento?
RESPUESTA. Es muy probable. Implícito en nuestra misma naturaleza está la ansiedad ontológica, lo que yo le llamo inflamación psicológica. Nosotros, Homo sapiens, nos hemos especializado en el razonamiento conceptual, basado en imágenes y palabras abstractas. Somos muy buenos en proyectar, en imaginar, y eso nos abre una ventana al pasado y una ventana al futuro, a los recuerdos por un lado y a las predicciones por el otro. Y el problema es que somos tan buenos en hacer estas proyeccio...leer más |
#entrevista - #antropologia - #paleoneurologia - #evolucion - #sapiens
20 entrevista con michael woodmartes, 20 de mayo de 2025 El historiador que explica qué podemos esperar del ultranacionalismo chino
Sus documentales sobre la Historia de China han servido para explicar en Occidente el pasado de la civilización que dominó el mundo durante siglos. Una herramienta muy útil para abordar el futuro
Michael Wood es seguramente el historiador que más ha contribuido a divulgar la historia de China en Occidente. No tanto a través de sus ensayos como de sus más de cien documentales, muchos de ellos disponibles en plataformas como Netflix. Deslumbrado por el Lejano Oriente desde que era casi un niño, ha inventado un género narrativo que enlaza el presente con el pasado y convierte la historia en un espectáculo lleno de vida y muy entretenido. La traducción al español de su Historia de China (Ático de los libros, 2023) sale a la venta esta semana. El autor nos recibe en un hotel situado cerca de Plaza de España, a pocos pasos de algunos de los mejores restaurantes chinos de Madrid.
P. Se suele decir que China no es un país, ni siquiera una nación, sino una civilización. ¿Estás de acuerdo?
R. Desde luego es más que una nación. De alguna manera, esa idea está ya en Confucio. Me refiero a la idea de que la cultura china no muere con la desaparición de un país o de un Imperio. Es un concepto que recuperan luego los filósofos clásicos, que sueñan con unir toda la civilización china bajo un mismo gobernante. Hablan de acabar con las guerras y caer bajo la protección de un líder fuerte y virtuoso. Al final la idea se convirtió en realidad, aunque lo lograse alguien proveniente de fuera, Gengis Kan. A partir de ese momento ya se instaura la idea de China como un estado unitario en el que se imponen las ideas confucianas y la tiranía burocrática. Esa es la base de la organización política china, que perviven hoy: virtud confuciana y tiranía burocrática. Ambas fuerzas se reequilibran a lo largo de la historia, pero siempre están presentes.
P. Hoy en día, sigue sien...leer más |
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