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21 Elogio del fracaso Hemos venido al mundo a fracasar y este filósofo tiene las instrucciones
El pensador y ensayista rumano Costica Bradatan dedica su último ensayo al fracaso. "Fue al revés: el fracaso me eligió a mí. Soy el juguete del fracaso desde que tengo uso de razón"
Cuál es el colmo de… Hay un tipo de chiste que empieza de esta manera y acaba regular. No suele tener mucha gracia y eso, un chiste sin gracia, es uno de los casos más claros de fracaso, de modo que vale para introducir este libro. Porque ¿cuál es el colmo de un libro dedicado al fracaso? Que tenga éxito. No tiene mucha gracia, pero tiene verdad: Elogio del fracaso, del filósofo y ensayista rumano Costica Bradatan, se acaba de publicar en España por Anagrama, pero ya ha sido premiado en Estados Unidos y en Italia, explica el autor por correo electrónico. “Escribes elogiando el hecho de perder para luego ganar un premio por ello. ¿Puede haber algo más irónico? Es una pena con la que tendré que vivir”.
Sí, hay algo más irónico. Este libro nació, entre otras cosas, para hacer frente a esa especie literaria “con que trafican los gurúes de la autoayuda”, se lee en sus páginas, esas obras que hablan de fracaso como oportunidad para… lo que sea. “No es ninguna broma”, explica Bradatan para este medio: “El libro ya ha ido a parar a las estanterías de autoayuda. De hecho, a veces ha sido elogiado como una gran contribución a este género, obviamente, sin haberse leído. Esto debe considerarse como uno de sus propios fracasos”.
Le reto a explicar por qué este libro no es uno de esos libros: “Elogio del fracaso no puede ser uno de esos libros porque no concibe el fracaso como un ‘peldaño’ hacia el éxito, como un revés temporal que conduce finalmente a un resultado positivo. El fracaso no conduce necesariamente al éxito; de hecho, puede conducir a más fracasos, a fracasos más abyectos. El fracaso es feo y desagradable, una experiencia profundamente demoledora. Y no va a ninguna parte porque...leer más |
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22 El actual ataque filosófico a la democraciadomingo, 04 de mayo de 2025 :format(jpg)/f.elconfidencial.com%2Foriginal%2F414%2Fc87%2F0ff%2F414c870ff070378943d40cf86a175b00.jpg) La filosofía está cobrando un papel relevante y bastante censurable en la promoción de ideas que sustentan un ejercicio autoritario del poder
En momentos en que las rivalidades geopolíticas se acrecientan y los populismos ganan apoyos en diversos países, incluyendo los de larga tradición democrática, la filosofía (que solo por exageración cabe identificar con el espíritu crítico) está cobrando un papel relevante y bastante censurable en la promoción de ideas que sustentan un ejercicio autoritario del poder o que alimentan sentimientos nacionalistas e incluso neoimperialistas.
En Cómo renovar la filosofía, Hilary Putnam, uno de los filósofos más importantes del último cuarto del siglo pasado y comienzos de este, escribía: “La falta de responsabilidad filosófica de una década puede convertirse en la tragedia política real de unas décadas más tarde”. Esta es una frase que he tenido muy presente desde que la leí hace años, porque creo que ilumina un aspecto importante de nuestra época. De hecho, cuando alguien me habla de la inutilidad de la filosofía suelo contestar que en ocasiones desearía que fuera tan inútil como se dice, pero que por desgracia la mala filosofía ha sido muy útil a algunas personas para dañar de múltiples maneras a muchas otras, a veces de formas atroces. Aunque, en mi ingenuidad, también creo que la buena filosofía ha sido útil para alcanzar algunos beneficios importantes, como la conquista de los ideales democráticos y de los derechos humanos. No es que las personas que detentan el poder necesiten de la filosofía para ejercerlo a su antojo, pero sí que les resulta conveniente encontrar en la filosofía justificaciones para legitimar sus acciones ante la opinión pública, e incluso para movilizar en su favor a los que se muestran más tibios en apoyo de esas acciones. Buscan una cosmovisión, como se decía antes, para enmarcar y blanquear su política nefasta. E incluso puede que llegaran a ejercer esa política llevados de esa mala fi...leer más |
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23 Adam Weishaupt: alemán jesuita fundador de los Illuminativiernes, 02 de mayo de 2025  Johann Adam Weishaupt (Ingolstadt, Baviera; 6 de febrero de 1748-Gotha, Alemania; 18 de noviembre de 1830) fue un filósofo, alemán, profesor de derecho civil y posteriormente de derecho canónico, y fundador de los Illuminati, una sociedad secreta que inspiró posteriores teorías conspirativas.
Primeros años
Adam Weishaupt nació el 6 de febrero de 1748 en Ingolstadt, en el Electorado de Baviera. Tras la muerte de su padre, Johann Georg Weishaupt (1717-1753), Adam, un niño de cinco años, quedó bajo la tutela de su padrino Johann Adam Freiherr von Ickstatt, quien, al igual que su padre, era profesor de derecho en la Universidad de Ingolstadt. Ickstatt era partidario de la filosofía de Christian Wolff y de la Ilustración, e influyó en el joven Weishaupt con su racionalismo. Weishaupt comenzó su educación formal a los siete años en un colegio de jesuitas. Más tarde se matriculó en la Universidad de Ingolstadt y se graduó en 1768 a la edad de 20 años con un doctorado en derecho. En 1772 se convirtió en profesor de derecho. Al año siguiente se casó con Afra Sausenhofer de Eichstätt.
Tras la supresión de la Compañía de Jesús por parte del Papa Clemente XIV en 1773, Weishaupt se convirtió en profesor de derecho canónico, un cargo que hasta entonces era exclusivo de los jesuitas. En 1775, Weishaupt conoció la filosofía empírica de Johann Georg Heinrich Feder, de la Universidad de Göttingen. Tanto Feder como Weishaupt se convertirían más tarde en adversarios del idealismo kantiano.
Fundación de los Illuminati
El 1 de mayo de 1776, Johann Adam Weishaupt fundó los "Illuminati" en el Electorado de Baviera. Adoptó el nombre de "Hermano Espartaco" dentro de la orden. Incluso las referencias de diversas enciclopedias varían en cuanto al objetivo de la orden, como New Advent que dice que la Orden no era igualitaria ni democrática internamente, sino que buscaba promover las doctrinas de igualdad y libertad en toda la soci...leer más |
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24 El mundo es de los monstruoslunes, 21 de abril de 2025  "El viejo mundo está muriendo, el nuevo lucha por nacer: ahora es el tiempo de los monstruos". Cuando The Economist, biblia del liberalismo, da por buena la célebre frase de Antonio Gramsci, fundador del partido comunista italiano, y la pone en boca un hombre de orden como Alfons Mais, jefe del ejército alemán, es como para que salten los fusibles. Filósofos marxistas y generales coincidiendo en las conclusiones. La geopolítica manda. La ideología se sitúa en un segundo plano. El corrimiento de placas tectónicas que sacude Occidente es de otra índole. Mucho más rápido y profundo de lo que cabría imaginar.
Al margen de los aranceles y otras cortinas de humo, lo que está ocurriendo salta a la vista y no es sino la gran batalla entre dos potencias que se disputan la hegemonía mundial, Estados Unidos, el imperio declinante, y China, el ascendente, el que está predestinado a recoger el testigo de los norteamericanos, como gusta decir a Ray Dalio. Mientras tanto, Europa busca sin éxito su lugar en el mundo y España, pese a las alharacas discursivas de su Gobierno, ni sabe de dónde viene ni hacia dónde va. No tiene la relevancia ni las maneras exigidas, tal y como demuestran los últimos acontecimientos.
Yellowstone, Érase una vez el Oeste, Godless. El espectador norteamericano tipo J.D. Vance prefiere ahora las series de vaqueros antes que las distopías futuristas. Volver al siglo XVIII, al mito fundacional, Reagan con fusil y Biblia. Porque en EEUU la realidad es una interpretación sagrada de la Historia. No fundaron un país, fundaron una misión. No conquistaron el mundo, lo crearon a su imagen y semejanza. In God We Trust.
El péndulo nos trae winchesters y olor a pólvora. Y si hay que recortar la democracia para defenderla de sus enemigos, se recorta. Si hay que orillar la ley, pues se orilla. La voluntad de América como fuerza motora. Todo lo demás es secundario.
EEUU se agrieta por dentro, entre populistas convertidos en reyes absolutistas... leer más |
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25 Automoribundia de Kahneman (Ceremonia) El psicólogo Daniel Kahneman, experto máximo en la toma de decisiones, Premio Nobel de Economía y autor del célebre Pensar rápido, pensar despacio, murió el 27 de marzo del año pasado a los 90 años. Su familia no detalló las causas y circunstancias de su muerte y los medios, siguiendo su solícita costumbre, tampoco se preocuparon por averiguarlas.
Hasta que hace un mes, Jason Zweig, un estrecho colaborador y buen amigo, columnista del Wall Street Journal, publicó un artículo donde daba los detalles. Kahneman había muerto por su propia mano, en una clínica suiza especializada en el suicidio asistido. Una más de las mil personas que, según cálculos aproximados, optan por eso que llaman una muerte digna, quizá el oxímoron más respetado de nuestra época.
Zweig incluye en su artículo el mensaje que Kahneman le envió --como a otros familiares y amigos-- pocos días antes de morir. Este párrafo: «He creído desde que era adolescente que las miserias e indignidades de los últimos años de vida son superfluas, y estoy actuando según esta creencia. Sigo activo, disfrutando de muchas cosas en la vida (excepto las noticias diarias), y moriré siendo un hombre feliz. Pero mis riñones están en las últimas, la frecuencia de mis lapsus mentales va en aumento y tengo noventa años. Es hora de partir».
La rara novedad, que afecta a menos del 5% de suicidas asistidos, es que Kahneman conservaba, como indican sus propias palabras, una buena calidad de vida. El suicidio no era consecuencia del deterioro sino de la expectativa del deterioro.
Una prueba contundente de su fortaleza cognitiva fue la conversación que mantuvo con los filósofos Peter Singer y Katarzyna de Lazari-Radek para el podcast Lives Well Lived (Vidas bien vividas). Los dos publicaron esta semana un artículo en el Times en el que daban detalles de la grabación del podcast. El 19 de marzo de 2024 habían escrito a Kahneman para proponerle la conversación, que sugerían hacer en ma... leer más |
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26 Elisabeth Förster-Nietzsche ¿Impostora, incestuosa y nazi? La historia de la hermana de Nietzsche no es como nos la contaron
El historiador de la filosofía Ulrich Sieg publica una rompedora biografía sobre Elisabeth Förster-Nietzsche que desmonta alguno de los mitos más repetidos sobre una figura ambivalente y compleja. "Aunque a los seguidores de Nietzsche les resulte incómodo, ella sentó las bases de su fama global".
Existen diferentes versiones acerca de lo que ocurrió en la piazza Carlos Alberto de Turín la mañana del 3 de enero de 1889, pero podemos deducir a grandes rasgos lo siguiente. Friedrich Nietzsche salió ese día temprano y aparentemente feliz de la habitación que alquilaba en la pensión de Davide Fino. Demasiado feliz, tal vez, según dan fe las cartas que escribió los días previos, ya próximas al delirio de grandeza. Pero, al observar cómo uno de los cocheros que aguardaban allí a los clientes golpeaba a su viejo y famélico caballo, el filósofo rompió a llorar, abrazó al animal y se desplomó. Los siguientes días los pasó gritando y desvariando. Cuando resultó evidente que la crisis no tenía visos de remitir, decidieron avisar a su hermana, residente por aquel entonces en la colonia antisemita de «Nueva Germania», en Paraguay.
Elisabeth quedó consternada al recibir la misiva de Europa que le informaba de la enfermedad de su hermano. Primero dudó de la gravedad de su dolencia, después le atenazó el remordimiento: Nietzsche no habría sufrido semejante desmoronamiento si ella no lo hubiera abandonado. Su marido Bernard Förster, la persona por la que había viajado a América, murió meses después. La colonia se desmoronaba. Arruinada y ansiosa por ocuparse de su hermano -al cuidado entonces de la anciana madre de ambos-, y de su apetitoso legado, Elisabeth Förster-Nietzsche, como decidió llamarse a partir de entonces, regresó a Alemania en otoño de 1893. La gran supervillana de la filosofía acababa de nacer.
Pocos personajes de la historia de las ideas han sido tan vitupe... leer más |
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27 El estudio de más de 1.000 yacimientos apunta a que la desigualdad emergió mucho tiempo después de la agriculturamartes, 15 de abril de 2025  Un amplio análisis de miles de casas de los últimos 10.000 años desvela la distribución de la riqueza en la antigüedad
Debió ser el filósofo y uno de los padres de la Ilustración, Jean-Jacques Rousseau (1712-1778), uno de los primeros en relacionar, en su Discurso sobre el origen y los fundamentos de la desigualdad entre los hombres, la aparición de diferencias de riqueza (moral o material) con el avance de las sociedades complejas. Tiempo después, en los primeros trabajos que documentaron la Revolución neolítica, los científicos sociales establecieron una conexión directa entre el abandono del estado natural, las sociedades de cazadores-recolectores, y el inicio del fin de aquel Edén. De forma muy sencilla, decían que la cosa habría sido así: la domesticación de determinadas plantas y animales fijó a los humanos al territorio. De la sedentarización agrícola surgieron las primeras ciudades, en las que se produciría la acumulación o plusvalía que llevó a una posterior diferenciación entre clases, la emergencia de la política y, finalmente, los primeros Estados. Sin embargo, el estudio del tamaño de unas 53.000 casas de más de 1.000 yacimientos arqueológicos de los últimos 10.00 años, publicado hoy lunes en la revista científica PNAS, cuenta otra historia: la desigualdad surgió muchas generaciones después de que los humanos hubieran dejado de ser el buen salvaje rousoniano.
Detrás del Proyecto Dinámicas Globales de la Desigualdad (GINI, por su acrónimo en inglés), hay decenas de historiadores, arqueólogos, economistas y sociólogos. Su objetivo es el mismo sobre el que escribía Rousseau, pero con las herramientas de las que dispone la ciencia trescientos años después. Parte de un índice usado en la actualidad para medir la desigualdad de renta o riqueza en una población. Se escribe igual, coeficiente de GINI, y es una herramienta básica para estadísticos, economistas y políticos. Este GINI se expresa en valores que van del 0 (sociedades muy iguali...leer más |
#prehistoria - #neolitico - #desigualdad
28 La extraña historia de Sosípatraviernes, 04 de abril de 2025  | La extraña historia de Sosípatra, la filósofa griega a la que unos misteriosos seres otorgaron el poder de la adivinaciónEunapio de Sardes, historiador y retórico griego que vivió a caballo entre los siglos IV y V d.C., escribió una Vida de los sofistas en la que cuenta las biografías de veintitrés filósofos de su época y constituye la única fuente que se conserva sobre el neoplatonismo de ese período. A esta corriente se adscribía una mujer llamada Sosípatra, a la que conocemos sólo por el texto de Eunapio, por otra parte tan trufado de fantasía que difumina la historicidad de una de las filósofas y místicas más curiosas de la Antigüedad.
Como ya explicamos otras veces, en la civilización helénica, tan extremadamente patriarcal, la mujer tenía un rol secundario: carecía de ciudadanía y, por tanto, del derecho a participar en la vida política, dependiendo de un kúrios (tutor, ya fuera el padre, marido o pariente) y siendo educada expresamente para el matrimonio y la procreación, de manera que desarrollaba la mayor parte de su vida en el gineceo (parte de la casa exclusiva para mujeres). Al menos, así era en Atenas, que es el lugar mejor conocido por la abundancia de fuentes y que se extrapola al resto de Grecia sin tener la seguridad de que fuera así en todas partes (sabemos que en Esparta, al menos, era diferente, con mayor igualdad).
Evidentemente, eso no impidió que fuera surgiendo un rosario de mujeres que lograron hacerse un hueco en el masculino campo de la filosofía. De alguna ya hablamos aquí, caso de Aglaonice de Tesalia, y otras tenían ventaja familiar como Téano y Damo (la esposa y la hija de Pitágoras, respectivamente), Perictione (madre de Platón), Eumetis (alias Cleobulina por su padre, Cleóbulo de Lindos, uno de los Siete Sabios de Grecia), Areta (hija de Aristipo de Cirene, fundador de la escuela cirenaica) o las cinco vástagas de Diodoro Cronos (Menexena, Argea, Teognis, Artemisia y Pantaclea).
A ellas se les pueden suma...leer más |
#filosofia - #grecia - #clasica
29 Hacia el colapso de la civilización como ocurrió en la Edad de Broncedomingo, 09 de marzo de 2025  Para este historiador vamos hacia el colapso de la civilización como ocurrió en la Edad de Bronce
El estadounidense Eric H. Cline cree que hay factores que nos acercan a lo que sucedió en el año 1177 a.C y que culminó con civilizaciones como la egipcia, la hitita, la minoica y la micénica, y uno de ellos es el fin del comercio global.
En 1918, en el mismo año en el que terminó la Gran Guerra, el cataclismo europeo que devastó el continente y reconfiguró profundamente el orden mundial anterior, dominado por imperios, el filósofo e historiador alemán Oswald Spengler (1880-1936) publicó el primer volumen de La decadencia de Occidente, una obra en la que teorizaba que las civilizaciones, al igual que los organismos vivos, siguen un ciclo vital orgánico: nacimiento, juventud, madurez, vejez y muerte o lo que es lo mismo, que toda cultura pasaba por las etapas de crecimiento, auge y caída como cualquier organismo vivo.
Así había pasado con la egipcia, la grecolatina o la china, y así estaba ocurriendo con la occidental, que habría tenido su auge en el renacimiento y que para Spengler llegaba a su decadencia en ese mismo siglo XX. Sin embargo, todavía hubo un cataclismo aún peor, como fue la Segunda Guerra Mundial, a la que le siguió la Guerra Fría con la amenaza de la destrucción nuclear, y aun así, la civilización occidental superó esos posibles colapsos. Pero, ¿estamos ahora ante un final inevitable, como ocurrió con el Imperio Romano o, incluso antes, con la desaparición de los imperios y el comercio de la Edad de Bronce, cuando cayeron los egipcios, los hititas y las culturas minoica y micénica de los antiguos griegos?
¿Estamos ahora ante un final inevitable, como ocurrió con Roma o, incluso antes, con la desaparición de los imperios?
“La realidad es que hay algunas civilizaciones que se derrumban y otras que simplemente se transforman”, explica vía zoom a El Confidencial el antropólogo e historiador Eric H. Cline que... leer más |
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30 Nicolás Maquiavelo Niccolò di Bernardo dei Machiavelli (Florencia, 3 de mayo de 1469-ibidem, 21 de junio de 1527), conocido como Nicolás Maquiavelo, fue un diplomático, autor, filósofo político y escritor italiano, considerado el padre de la filosofía política moderna y de la ciencia política. Fue asimismo una figura relevante del Renacimiento italiano. En 1513 escribió su tratado de doctrina política titulado El príncipe, publicado póstumamente en Roma en 1531.
Nació en el pequeño pueblo de San Casciano in Val di Pesa, a unos 15 km de Florencia, el 3 de mayo de 1469, hijo de Bernardo Machiavelli, un abogado perteneciente a una empobrecida rama de una antigua familia influyente de Florencia, y de Bartolomea di Stefano Nelli, ambos de familias cultas y de orígenes nobiliarios, pero con pocos recursos a causa de las deudas del padre.
Entre 1498 y 1512 estuvo a cargo de una oficina pública y visitó varias cortes en Francia, Alemania y otras ciudades-estado italianas en misiones diplomáticas. En 1512 fue encarcelado por un breve periodo en Florencia, y después fue exiliado y despachado a San Casciano. Murió en Florencia en 1527 y fue sepultado en la Basílica de la Santa Cruz. |
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