Un nuevo enfoque arqueológico explica el auge de la enigmática cultura prehistórica que quemaba sus poblados cíclicamente.

La arqueología, disciplina que descifra los vestigios del pasado humano, suele centrarse en la interpretación de objetos materiales como fragmentos de cerámica, restos de estructuras y huesos. Sin embargo, comprender las complejas dinámicas sociales, las ideas y los sentimientos de las personas antiguas requiere herramientas más abstractas. Aquí es donde entran en juego los conceptos filosóficos, que aunque tradicionalmente han estado relegados a debates teóricos, ahora se proponen como instrumentos prácticos para analizar hallazgos concretos.

En un innovador artículo publicado en la revista Open Archaeology, un equipo interdisciplinario de arqueólogos y un filósofo del Cluster de Excelencia ROOTS de la Universidad de Kiel presentó una metodología basada en el concepto filosófico del “enfoque de las capacidades”. Este enfoque, vinculado al Índice de Desarrollo Humano (IDH) de las Naciones Unidas, se aplicó a los primeros mega-asentamientos europeos de hace entre 7.000 y 5.000 años, proporcionando una perspectiva única para conectar el pasado distante con el presente.

El enfoque de las capacidades, desarrollado por el filósofo y economista Amartya Sen en las décadas de 1970 y 1980, plantea que el bienestar humano no depende únicamente de las posesiones materiales, sino también de las oportunidades y capacidades que permiten a las personas y grupos llevar una vida activa y significativa. Este concepto, que sustenta el IDH contemporáneo, plantea un desafío cuando se traslada al ámbito arqueológico: ¿cómo reconstruir aspectos dinámicos de las antiguas sociedades a partir de restos materiales estáticos?



Para abordar esta cuestión, los investigadores vincularon los indicadores del IDH a evide...

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En el siglo XIX, John Stuart Mill afirmó: "Los hombres malos no necesitan nada más para alcanzar sus fines que el hecho de que los hombres buenos observen y no hagan nada".


John Stuart Mill (Londres, 20 de mayo de 1806-Aviñón, Francia; 8 de mayo de 1873) fue un filósofo, político y economista británico, representante de la escuela económica clásica y teórico del utilitarismo.

Mill es uno de los pensadores más influyentes en la historia del liberalismo clásico. Apodado como "el filósofo de habla inglesa más influyente del siglo XIX", concibió la libertad como justificación de la libertad del individuo en oposición al control estatal y social ilimitado.1​2​ En sus últimos años, mientras continuaba defendiendo firmemente los derechos y libertades individuales, se volvió más crítico con el liberalismo económico y sus puntos de vista sobre la economía política se movieron hacia una forma de socialismo liberal3​4​ o socioliberalismo.5​6​

Fue un defensor del utilitarismo, una teoría ética desarrollada por su padrino Jeremy Bentham en la que se promueve producir la «mayor felicidad al mayor número».7​ Mill contribuyó a la investigación de la metodología científica, aunque su conocimiento del tema se basó en los escritos de otros, en particular William Whewell, John Herschel y Auguste Comte, y la investigación realizada para Mill por Alexander Bain.1​ Mill fue miembro del Partido Liberal y participó activamente en la aprobación del proyecto de ley de reforma de 1867, la reforma de la tenencia de la tierra en Irlanda, la reforma del gobierno de Londres y los derechos de las mujeres en La esclavitud de la mujer, un ensayo sobre la igualdad entre sexos.8​ Fue el segundo miembro del Parlamento en pedir el sufragio femenino después de Henry Hunt en 1832.

Mill fue además marido de la feminista Harriet Taylor y padrino secular del filósofo matemático Bertrand Russell, por decisión del padre de éste...

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El mundo es un asco completo: Schopenhauer tenía razón.

La biografía del filósofo alemán escrita por el experto Luis Fernando Moreno Claros se adentra en la figura del hombre y su caracter atormentado, insatisfecho y resentido que tan bien se puede reconocer en el mundo de hoy.

Si usted hoy abre un periódico o entra en una red social es muy probable que el primer pensamiento que tenga del día sea: el mundo es un asco y está lleno de impresentables. Bien, antes de usted eso ya lo pensó Arthur Schopenhauer (1788-1860) e incluso creó todo un sistema filosófico con ello en El mundo como voluntad y representación. El alemán ya lo avisó: esto es un valle de lágrimas lleno de gente que hace el mal y que te traicionará y, además, no vas a poder hacer nada por evitarlo. Por eso, si hoy Schopenhauer se levantara de su tumba en Fráncfort sonreiría como un fanfarrón, ya que nada le gustaba más que le dieran la razón, y gritaría a los cuatro vientos la frase de todo resabiado con ínfulas: ¡Os lo dije! Con permiso de los estoicos grecolatinos y de otros contemporáneos como Nietzsche y Kierkegaard, dio con la tecla actual hace siglo y medio -la amargura, el enfado, la insatisfacción- y por ello es uno de los grandes clásicos que se sigue leyendo hoy en día y no solo en el mundo académico. Por supuesto, nada más darse cuenta de todo esto el creador del concepto de la Voluntad se sentiría arrebatadoramente encantado consigo mismo.

PADRE DE LO NEORREACCIONARIO
Curtis Yarvin, el anti-Chomsky que mece la cuna de la «Nueva Derecha» estadounidense.
La elección de J.D. Vance como delfín de Trump ha llevado a la fama a este bloguero, genio informático y la mente que ha llevado a la Ilustración Oscura a un paso de la Casa Blanca.

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El filósofo Pascal Bruckner: «El apetito de vivir de los años sesenta ha terminado».
El ensayista francés publica «Vivir en zapatillas» (Siruela), una reflexión sobre la abolición del deseo de vivir (hacia el exterior) que se ha extendido desde la pandemia de 2020.

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«La hipocresía es un homenaje que el vicio rinde a la virtud»

Francisco VI, duque de La Rochefoucauld (París, 15 de septiembre de 1613 - ibídem, 17 de marzo de 1680) fue un escritor, aristócrata, político, militar, poeta y filósofo francés conocido por sus Máximas. Nacido en París en 1613, en un momento en que la corte real vacilaba entre ayudar a la nobleza o amenazarla, fue considerado un ejemplo del noble consumado del siglo XVII. Hasta 1650 ostentó el título de Príncipe de Marcillac. Su bisabuelo Francisco, III conde de La Rochefoucauld, murió en la masacre del día de San Bartolomé por ser hugonote.

Forma parte del movimiento literario del clasicismo. Aunque sólo publicó oficialmente sus Memorias y sus Máximas, su producción literaria es densa. Sus máximas se centran en el carácter despiadado de la conducta humana, con una actitud cínica hacia el virtuosismo y confesiones de afecto, amistad, amor y lealtad.

[...]

La Rochefoucauld pasó sus años de retiro escribiendo sus Memorias que fueron publicadas, clandestina y parcialmente, en 1662 en Bruselas por los Elzevires. Su publicación causó un tremendo revuelo y muchos de sus amigos se sintieron profundamente ofendidos por cuanto afectaban a su reputación, aunque él se apresuró a negar que éstas fueran auténticas. Tres años más tarde publicó sus Reflexiones o sentencias y máximas morales, clásico de la aforística universal, que le situarían, de golpe, entre los más grandes escritores de la época. Poco después empezó su amistad con Madame La Fayette, que duró hasta el fin de sus días.

Mantuvo un círculo de amigos fervientes tanto en los salones como en la corte, fue reconocido como un moralista y escritor de gran valía, claro y conciso, perfecto conocedor de la aristocracia francesa del siglo XVII. Murió de gota; su hijo, el Príncipe de Marcillac, al que cedió, poco antes de su muerte, todos sus títulos y honores, gozó de una posición superior en la Corte.

La teoría del mono dopado o teoría del mono drogado​ (en inglés: Stoned ape theory) es una controvertida hipótesis propuesta por el etnobotánico y filósofo estadounidense Terence McKenna en su libro Comida de los Dioses (Food of the Gods, 1992).​ La hipótesis propone que la transición del Homo erectus al Homo sapiens y la revolución cognitiva fue causada por la adición de hongos psilocibios,​ específicamente el hongo Psilocybe cubensis, introducido en la dieta humana hace unos 100.000 años.​ Utilizando como evidencias los estudios realizados por el psicofarmacólogo Roland L. Fischer en las décadas de 1960 y 1970, McKenna atribuyó gran parte de los avances mentales logrados por los humanos a los efectos de la ingesta de psilocibina descubiertos por Fischer.​

McKenna y los defensores de esta hipótesis sostienen que el uso de drogas jugó un papel fundamental en el desarrollo humano,​ argumentando que no fue la psilocibina la que inició un mayor desarrollo cognitivo entre los humanos, sino que fue estimulada por otros psicodélicos como las sustancias que contienen dimetiltriptamina (DMT), en particular la ayahuasca.​ Se ha demostrado que la ayahuasca sirve como catalítico y aumenta significativamente la apertura y el interés por las ideas abstractas,​ así como la agudeza visual cuando se consume.​ Esto ha llevado a plantear la hipótesis de que algún tipo de sustancia que contiene DMT fue la causa de la revolución cognitiva.​

La teoría y los argumentos de McKenna han sido rechazados por la comunidad científica,​ que la ha etiquetado como demasiado especulativa. Los científicos y especialistas contrarios a la hipótesis de McKenna citan numerosas discrepancias, además de afirmar que el etnobotánico llegó a dichas conclusiones a través de un malentendido de los estudios de Fischer,​ cuya investigación fue mencionada frecuentemente por McKenna como evidencia de los supuestos efectos de los h...

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Historia de la locura en la época clásica (título original en francés: Folie et déraison. Histoire de la folie à l'âge classique) es un voluminoso ensayo considerado la primera gran obra del filósofo francés Michel Foucault. Aborda la visión de la sociedad occidental sobre la locura en diferentes etapas: el renacimiento, la edad clásica (siglos de la Ilustración, finales del XVI y casi la totalidad del XVIII), y la experiencia más contemporánea. Fue publicado por primera vez en 1961.1​2​

Temas principales de la obra
Una exclusión en reemplazo de otra
Foucault comienza con un análisis de la Edad Media, señalando en particular cómo los leprosos fueron conducidos fuera de la compañía de los sanos. Existían tal vez 19 000 colonias de leprosos en toda la cristiandad, esta precisión se basa en Mateo de París. Se plantea el problema de quién se convertirá en el leproso, una vez que la lepra haya desaparecido: "[...] se mantienen las mismas estructuras. En los mismos lugares a menudo la exclusión se repetiría, extrañamente similares dos o tres siglos más tarde". A partir de ahí, Foucault traza la evolución de la historia sobre la idea occidental de la enfermedad mental desde el siglo xv, donde el loco era considerado como portador de cierta sabiduría, hasta el momento en que tanto el loco, como el delincuente y todos los marginados de la sociedad van a ocupar ese espacio dejado por los leprosos, de apestados sociales, llevando al aumento de las prisiones en la Francia del siglo xvii. Ejemplo de ello es el dictado de un decreto en 1656 para la construcción de un "Hospital General", que serviría como lugar de internamiento no solo para los tontos, sino también para los pobres y los delincuentes. El lugar será a la vez centro de represión de lo considerado por la racionalidad como irracional, y que no tiene cabida en el mundo planteado por el pensamiento racionalista de la Ilustración.3​

La internación de los locos, los herejes, los de...

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«Además de producir cosas hermosas, la pasión rectora de mi vida ha sido y sigue siendo el odio a la civilización moderna»

Cómo me hice socialista, William Morris (1894)

William Morris es una figura histórica tan fascinante como poco conocida. Reseñar su variado currículo puede dar una idea aproximada del alcance de sus inquietudes y de por qué es interesante recuperarlo aún hoy. Morris es recordado -y ampliamente reconocido- por su faceta de diseñador en tanto que miembro destacado del Arts and Crafts Movement, que atravesó la segunda mitad del siglo XIX en Inglaterra y que tenía entre sus propósitos reivindicar el trabajo artesanal con materiales sencillos, en el que concepción y producción (arte y oficio) fuesen unidos, frente al industrialismo triunfante de la era victoriana y sus funestas consecuencias en la vida de las gentes.

Sin embargo, William Morris fue mucho más que el decorador de los motivos florales de inspiración medieval que tanto gustaban a la burguesía media-alta de su época. Fue, al mismo tiempo, un poeta tempranamente reconocido por The Earthly Paradise (1868-1870); fue un embelesado traductor de las sagas nórdicas islandesas, pero también de Homero y Virgilio; fue un novelista interesante, cuya utopía Noticias desde ninguna parte (1890) es de las más hermosas del género; fue pintor, aunque apenas se conserva un lienzo al óleo de su mano; creó una imprenta, la Kelmscott Press, en la que, acorde con su ideario, se implicó activamente en todo el proceso de producción, haciendo labores incluso de tipógrafo; y fue, en fin, un activista social y político tenaz e incansable, primero preocupado por la conservación de los edificios antiguos, luego abrazando la causa del socialismo, ideal político que, según creía, haría posible las condiciones para el desarrollo integral de las personas, entonces reducidas a meras máquinas, alienadas y embrutecidas en el sistema fabril que ni siquiera perseguía «la producción de bienes sino la de ben...

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... fue añadido dos siglos después de su muerte

Investigaciones recientes sobre el Testimonio Flaviano indican lo que ya se sospechaba, son falsificaciones hechas por Eusebio de Cesarea en el siglo IV, en tiempo del emperador Constantino.
También los investigadores Vridar y Peter Kirby han concluido que la supuesta mención de Josefo acerca del rabino Jesús es una añadidura, y no había nada antes de Eusebio de Cesárea.
También el profesor Paul Hopper habla de ello y sus conclusiones son que el Testimonio Flaviano es completamente falso, que nunca escribió nada sobre un tal Jesús de Nazarth.
El historiador Richard Carrier también ha puesto en evidencia la falsedad del Testimonio Flaviano, todas las supuestas evidencias se derivan de Eusebio, y no antes.
Es muy importante señalar que ningún escritor, historiador o filósofo del siglo primero o segundo escribió sobre el mítico nazareno. . .
El primero que "descubrió" que Flavio Josefo, había escrito sobre Jesús de Nazareth, fue Eusebio de Cesarea , quien fuera el escritor favorito del emperador Constantino, esto en el siglo IV, o sea, más de trescientos años después de la supuesta existencia de Jesús.
¿Nadie, durante trescientos años se dio cuenta que Josefo había escrito acerca de Jesús? Pues no, por la sencilla razón de que Josefo no escribió nada sobre él, sino que son interpolaciones a sus escritos, añadidos con el propósito de darle un toque de historia al fraude de Jesús y el cristianismo.
Todos los académicos e investigadores saben que Josefo, Tácito, Suetonio, Plinio el Joven, etc. no escribieron nada sobre Jesús, si no que son interpolaciones, o sea, añadidos posteriores a sus obras.
Entonces: ¿Existió realmente Jesús, al que posteriormente llamaron el Kristo?