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1 Deseo y destino:
Lo woke, el ocaso de la cultura y la victoria de lo kitsch David Rieff: «Hay que entender lo ‘woke’ dentro de la victoria absoluta del capitalismo»
El intelectual estadounidense acaba de publicar un libro esencial para entender la decadencia de Occidente
David Rieff es uno de los intelectuales más importantes del mundo. Hijo de Susan Sontag —a cuya agonía y muerte dedicó un libro inolvidable, Un mar de muerte: recuerdos de un hijo— y de Philip Rieff, destacado sociólogo y crítico cultural norteamericano, Rieff reúne armónicamente en su obra la mirada crítica, casi despiadada, de Sontag con la capacidad de comprender estructuras complejas heredada de su padre. Pensador a contracorriente, ha escrito a favor del olvido y contra la obligación de una memoria colectiva (como en Contra la memoria), y ha explicado el daño que hacen las ONG a las posibilidades de desarrollo en el Tercer Mundo (El sueño humanitario). Referente mundial en la lucha contra los crímenes de guerra —como demuestra su implicación en la defensa de Bosnia ante la invasión serbia, o de Ucrania frente a la invasión rusa—, Rieff es también un referente en la defensa de los exiliados. Cosmopolita, conoce a fondo la realidad francesa e iberoamericana, y por ello esta conversación ha sido posible realizarla en español. David Rieff acaba de publicar en Debate un libro esencial para entender el universo woke y la decadencia de Occidente, que ha titulado provocadoramente Deseo y destino.
P.- Dices en tu libro que el universo woke tiene cuatro antecedentes: uno, el comunismo en su faceta de búsqueda del Hombre Nuevo; otro, la abolición del pasado durante la Revolución Cultural china. Un tercer elemento es la idealización, un poco a la manera de Rousseau, del primitivo, del buen salvaje, del espíritu de la tribu idealizado. Y, por último —que quizá se desprende de Freud—, lo que tiene que ver con el triunfo del yo y lo subjetivo. ¿Cómo se combina algo colectivo, como sería el Hombre Nuevo o la Revolución Cultural en su vertiente c...leer más |
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2 El valor de la atención La advertencia de Johann Hari: "Hemos perdido el superpoder de nuestra especie y no es solo por culpa del móvil"
Después de haberlo pasado muy mal durante bastantes años, el periodista y divulgador Johann Hari había llegado a la cima. La adaptación de su último libro (Tras el grito) había sido nominada a los Oscar y le salía el dinero por las orejas. Pero él se sentía irritado y ansioso demasiadas horas del día. Era incapaz de leer un libro o de ver una película sin distraerse. Su ahijado, un adolescente con el que no hacían carrera, pasaba días enteros saltando de una pantalla a otra, de una red social a otra, consumiendo compulsivamente vídeos de pocos segundos, porno, mensajes instantáneos, fotos... y todo el fast food que encontraba por las redes.
Mirarse en el espejo de una persona tan cercana, alguien "inteligente y sensible" que había perdido por completo el control de su vida, motivó a Hari a emprender primero un proceso de desintoxicación digital en un pueblo perdido y después un viaje por todo el mundo para preguntar a los investigadores más importantes sobre un asunto que, al principio, ni siquiera tenía etiqueta. Un problema que ahora, años después, define como la gran plaga de nuestros días: la crisis de atención que sufrimos millones de personas en todo el planeta. Esa creciente incapacidad para sentirse presente en el mundo.
Los investigadores que consultó Hari explicaron que el problema viene de atrás (nada menos que de finales del siglo XIX) y que se está acelerando a una velocidad vertiginosa, que el detonante no son solo los teléfonos móviles. Y que hay un montón de experimentos en marcha que hacen pensar que podemos combatir eficazmente contra esta "enfermedad de espíritu" si nos lo proponemos. El resultado está plasmado en un libro (El valor de la atención) que ha cosechado los elogios de cientos de personalidades del mundo anglosajón (de Hillary Clinton a Oprah Winfrey) y que fue traducido al español a principios de es...leer más |
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3 La generación ansiosamartes, 06 de enero de 2026  "La revolución contra los móviles ya ha empezado y llegará a España este año"
Jonathan Haidt (Nueva York, 1963) convierte cada uno de sus ensayos en una avalancha social. Su anterior libro, La transformación de la mente moderna, puso patas arriba los campus estadounidenses al acusarlos de haberse convertido en una máquina irracional al servicio de la ideología y las emociones. Su nuevo trabajo, La generación ansiosa, tiene pretensiones aún mayores. Argumenta que los teléfonos inteligentes han provocado una "gran reconfiguración" de la infancia que está destruyendo la socialización y maduración de la especie humana, provocando una epidemia de salud mental y fragilidad emocional que por ahora afecta a las primeras generaciones que han crecido con un móvil en la mano. Pretende levantar a las familias contra las empresas tecnológicas y las autoridades para exigir regulaciones mucho más estrictas. Psicólogo social de formación, está considerado como uno de los pensadores globales más influyentes de la actualidad en infinidad de listados y tiene tanta demanda que calendariza sus intervenciones públicas con años de antelación. Hablamos con él durante más de una hora por videoconferencia.
Pregunta. En el epílogo explicas que estabas escribiendo otro libro, pero cuando te diste cuenta de la magnitud del problema lo dejaste todo.
Respuesta. Empecé a escribir un libro sobre redes sociales y democracia. Pensé empezar con un capítulo que mostrase que las redes sociales provocan ansiedad y depresión casi de inmediato entre los adolescentes. Mi idea original era seguir explicando después lo que pasa cuando una sociedad democrática traslada toda su vida social, toda su discusión, todas sus noticias, a plataformas inestables y virales. Pero entendí que el cambio está siendo tan masivo y tan global que necesitaba profundizar en el tema y hacerlo lo antes posible.
P. Las estadísticas sobre el deterioro de la salud mental de los niños y adolescentes q...leer más |
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4 Ha muerto John Searleviernes, 03 de octubre de 2025  Ha muerto John Searle, y con él se va el aguafiestas oficial de Silicon Valley, el filósofo que durante más de cuarenta años se dedicó a pinchar el globo de la Inteligencia Artificial con un alfiler de pensamiento elegante y certero: el experimento de la Habitación China. Justo cuando el mundo se maravilla con los prodigios de las IA generativas y las grandes tecnológicas anuncian la inminente llegada de una Inteligencia Artificial General (AGI) capaz de razonar como nosotros, Searle nos susurra desde la tumba una duda radical: ¿y si todo fuera un formidable engaño? ¿Y si la máquina más sofisticada no "entiende" nada, sino que se limita a ejecutar un truco de magia perfecto?
Imaginen la escena. Encierran a un tipo que no sabe ni una palabra de chino, como el propio Searle, por ejemplo, en una habitación. Dentro, solo tiene cajas repletas de símbolos chinos y un exhaustivo manual de instrucciones en español que le indica qué secuencia de símbolos debe sacar por una rendija en respuesta a los que le introducen por otra. Desde fuera, un hablante nativo de chino introduce preguntas escritas y, gracias al manual, el hombre de la habitación devuelve respuestas coherentes y pertinentes. Para el observador externo, la conclusión es obvia: quienquiera que esté dentro de la habitación entiende chino a la perfección.
Pero nosotros conocemos el truco. El hombre encerrado no tiene ni la más remota idea del significado de esos garabatos. Para él, son meras formas abstractas que manipula siguiendo unas reglas. No hay comprensión, no hay semántica, solo una sintaxis impecable. Y aquí viene el jaque mate de Searle: si el hombre no entiende chino, la habitación en su conjunto —el sistema completo— tampoco lo hace. Esa habitación es la IA generativa actual. Un sistema que puede simular la inteligencia de manera indistinguible de la real, pero que carece de la chispa esencial: la "conciencia", la "intencionalidad", el genuino entendimiento de lo que está haciendo.
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5 Entrevista a Alex Karpmartes, 19 de agosto de 2025  {
Por Maureen Dowd
Reportando desde las Montañas Blancas en New Hampshire
17 de agosto de 2024
}
Alex Karp nunca aprendió a conducir.
«Era demasiado pobre», dijo. «Y luego fui demasiado rico».
De hecho, el Sr. Karp, cofundador y director ejecutivo de Palantir Technologies, la misteriosa y poderosa firma de análisis de datos, no se atreve a conducir. Ni a montar en bicicleta. Ni a esquiar cuesta abajo.
"Soy un soñador", dijo. "Empiezo a soñar y luego me caigo. Empecé a practicar tai chi para evitarlo. Me ha ayudado muchísimo a concentrarme en una sola cosa a la vez. Si me hubieras conocido hace 15 años, dos tercios de la conversación, solo estaría soñando".
¿Con qué soñaría?
“Literalmente, podría ser un paseo que di hace cinco años”, dijo. “Podría ser alguna conversación que tuve en el posgrado. Podría ser algo que me molestó un familiar. Algo que dijo un colega, como: '¿Por qué dijeron esto? ¿Qué significa realmente?'”
El Sr. Karp es un multimillonario delgado y en excelente forma, con unos rizos entrecanos y rebeldes. Es introvertido y encantador (algo a lo que yo aspiro). Tiene TDAH y no puede ocultarlo si no le interesa lo que dicen. Después de un arranque de habla exagerada, pierde energía y tiene que reponer fuerzas en la bicicleta estática o leyendo. Aunque se considera diferente, parece que le gusta ser diferente. Disfruta provocando en el escenario y en las entrevistas.
"Soy judío, disléxico y racialmente ambiguo, así que puedo decir cualquier cosa", dijo sonriendo.
A diferencia de muchos ejecutivos de Silicon Valley, el Sr. Karp respaldó al presidente Biden, otorgándole un gran cheque, a pesar del escepticismo sobre su gestión de la frontera y su excesiva dependencia de las élites de Hollywood como Jeffrey Katzenberg. Ahora apoya a la vicepresidenta Kamala Harris, pero aún tiene fuertes quejas sobre su partido.
Cuando dona, dijo, lo hace en múltiplos de 18 porque «es místico: 18 ... leer más |
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6 La ociosidad es el fin último de la humanidad:format(jpg)/f.elconfidencial.com%2Foriginal%2F9fa%2F28d%2F7eb%2F9fa28d7ebe6f6631e79318030dc97b37.jpg) Byung-Chul Han, filósofo: "Hoy la gente se explota a sí misma voluntariamente creyendo que así se realiza"
Para él, la ociosidad es revolucionaria, porque desde el silencio y la calma se puede repensar la existencia
“La ociosidad es el fin último de la humanidad”. Así de claro fue el filósofo surcoreano Byung-Chul Han durante su intervención hace tres años en el Paraninfo de la Magdalena, en Santander. El pensador fue el protagonista del ciclo cultural ‘En Contexto’ de la Universidad Internacional Menéndez Pelayo (UIMP), coincidiendo además con el décimo aniversario de su popular ensayo La sociedad del cansancio. Para Han, recuperar el arte de no hacer nada no es una excentricidad, sino una necesidad urgente. Y no hay más que vernos corriendo todo el día de un lado para otro para reconocer que tiene razón.
Bajo una atmósfera de respeto y silencio casi ritual, el filósofo reivindicó una vida más contemplativa, lejos de la lógica de producción constante que domina nuestra era. “Hoy la gente se explota a sí misma voluntariamente creyendo que así se realiza”, apuntó. Según Han, el neoliberalismo ha logrado algo perverso: convertir el látigo del amo en un móvil inteligente que llevamos siempre en el bolsillo, y que usamos con entusiasmo.
Desde una mirada que mezcla tradición oriental y crítica social, Han habló de una “república de los vivos” donde las montañas, las plantas y las nubes sean también ciudadanas. Para combatir la crisis climática, no basta con cambiar de tecnologías; hay que modificar la relación que tenemos con la naturaleza, “contemplarla, no utilizarla”. En su discurso no hubo espacio para la tibieza: el activismo sin contemplación es solo ruido.
En su intervención, Han defendió con humor y profundidad cultural la herencia de la siesta en países mediterráneos como España. Citando a Paul Lafargue, el yerno de Marx que escribió El derecho a la pereza, elogió ese derecho a parar como antídoto frente a la exp...leer más |
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7 René Girardmartes, 10 de junio de 2025  Filosofía trumpista
Este filósofo francés (muerto) que no conoce casi nadie es el gran referente de la derecha de EEUU
René Girard y sus teorías sobre el deseo y la violencia calaron en Silicon Valley y entusiasmaron al inversor Peter Thiel y al vicepresidente J.D Vance que ahora las han llevado a la Casa Blanca
Lleva muerto diez años, pero el filósofo e historiador francés René Girard (1923-2015), conocido principalmente entre los muy cafeteros de la filosofía, se ha convertido en el nuevo gran referente de la derecha estadounidense. Así lo mantiene una gran semblanza publicada en el periódico británico Financial Times, que afirma que este profesor, que en los setenta y ochenta disertó sobre el deseo (y qué y por qué deseamos) y que durante décadas dio clases en universidades estadounidenses —esas que ahora persigue la Administración Trump—, es el anclaje intelectual del movimiento MAGA principalmente gracias al vicepresidente J.D. Vance y a Peter Thiel, el inversor colega de Elon Musk, pero que se ha sabido mantener en las cloacas trumpistas con mucha más inteligencia que el sudafricano.
Thiel llegó a Girard porque fue uno de sus alumnos en sus clases de Filosofía en Stanford hacia 1989. El cofundador de Paypal junto a Musk y que también invirtió en Facebook cuando surgió y en LinkedIn —entre otras plataformas— se quedó entusiasmado con las teorías del francés, si bien hay otros exalumnos, como Paul Leslie, que señalan que aprendió su filosofía de una forma un tanto “desviada”. Como este escribió en el artículo De la filosofía al poder: El mal uso de René Girard por Peter Thiel, J. D. Vance y la derecha estadounidense, publicado en la revista Salmagundi, una de las más influyentes en la órbita intelectual de EEUU, “el profundo compromiso de Thiel con la obra de Girard ha sido fundamental para moldear su visión del mundo; sin embargo, tergiversa selectivamente los conceptos girardianos de maneras que distorsionan su signif...leer más |
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8 Elogio del fracaso Hemos venido al mundo a fracasar y este filósofo tiene las instrucciones
El pensador y ensayista rumano Costica Bradatan dedica su último ensayo al fracaso. "Fue al revés: el fracaso me eligió a mí. Soy el juguete del fracaso desde que tengo uso de razón"
Cuál es el colmo de… Hay un tipo de chiste que empieza de esta manera y acaba regular. No suele tener mucha gracia y eso, un chiste sin gracia, es uno de los casos más claros de fracaso, de modo que vale para introducir este libro. Porque ¿cuál es el colmo de un libro dedicado al fracaso? Que tenga éxito. No tiene mucha gracia, pero tiene verdad: Elogio del fracaso, del filósofo y ensayista rumano Costica Bradatan, se acaba de publicar en España por Anagrama, pero ya ha sido premiado en Estados Unidos y en Italia, explica el autor por correo electrónico. “Escribes elogiando el hecho de perder para luego ganar un premio por ello. ¿Puede haber algo más irónico? Es una pena con la que tendré que vivir”.
Sí, hay algo más irónico. Este libro nació, entre otras cosas, para hacer frente a esa especie literaria “con que trafican los gurúes de la autoayuda”, se lee en sus páginas, esas obras que hablan de fracaso como oportunidad para… lo que sea. “No es ninguna broma”, explica Bradatan para este medio: “El libro ya ha ido a parar a las estanterías de autoayuda. De hecho, a veces ha sido elogiado como una gran contribución a este género, obviamente, sin haberse leído. Esto debe considerarse como uno de sus propios fracasos”.
Le reto a explicar por qué este libro no es uno de esos libros: “Elogio del fracaso no puede ser uno de esos libros porque no concibe el fracaso como un ‘peldaño’ hacia el éxito, como un revés temporal que conduce finalmente a un resultado positivo. El fracaso no conduce necesariamente al éxito; de hecho, puede conducir a más fracasos, a fracasos más abyectos. El fracaso es feo y desagradable, una experiencia profundamente demoledora. Y no va a ninguna parte porque...leer más |
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9 Elisabeth Förster-Nietzsche ¿Impostora, incestuosa y nazi? La historia de la hermana de Nietzsche no es como nos la contaron
El historiador de la filosofía Ulrich Sieg publica una rompedora biografía sobre Elisabeth Förster-Nietzsche que desmonta alguno de los mitos más repetidos sobre una figura ambivalente y compleja. "Aunque a los seguidores de Nietzsche les resulte incómodo, ella sentó las bases de su fama global".
Existen diferentes versiones acerca de lo que ocurrió en la piazza Carlos Alberto de Turín la mañana del 3 de enero de 1889, pero podemos deducir a grandes rasgos lo siguiente. Friedrich Nietzsche salió ese día temprano y aparentemente feliz de la habitación que alquilaba en la pensión de Davide Fino. Demasiado feliz, tal vez, según dan fe las cartas que escribió los días previos, ya próximas al delirio de grandeza. Pero, al observar cómo uno de los cocheros que aguardaban allí a los clientes golpeaba a su viejo y famélico caballo, el filósofo rompió a llorar, abrazó al animal y se desplomó. Los siguientes días los pasó gritando y desvariando. Cuando resultó evidente que la crisis no tenía visos de remitir, decidieron avisar a su hermana, residente por aquel entonces en la colonia antisemita de «Nueva Germania», en Paraguay.
Elisabeth quedó consternada al recibir la misiva de Europa que le informaba de la enfermedad de su hermano. Primero dudó de la gravedad de su dolencia, después le atenazó el remordimiento: Nietzsche no habría sufrido semejante desmoronamiento si ella no lo hubiera abandonado. Su marido Bernard Förster, la persona por la que había viajado a América, murió meses después. La colonia se desmoronaba. Arruinada y ansiosa por ocuparse de su hermano -al cuidado entonces de la anciana madre de ambos-, y de su apetitoso legado, Elisabeth Förster-Nietzsche, como decidió llamarse a partir de entonces, regresó a Alemania en otoño de 1893. La gran supervillana de la filosofía acababa de nacer.
Pocos personajes de la historia de las ideas han sido tan vitupe... leer más |
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10 Un descubrimiento en Israel reescribe la historia de la convivencia entre neandertales y sapiens en el Paleolítico mediojueves, 20 de marzo de 2025  En el corazón de Israel, en una cueva olvidada por el tiempo, un equipo de arqueólogos ha destapado un capítulo fascinante de la prehistoria humana. Lo que parecía un simple yacimiento del Paleolítico medio se ha convertido en una de las piezas clave para entender cómo Homo sapiens y neandertales no solo coexistieron, sino que compartieron costumbres, tecnología y posiblemente creencias. Los hallazgos en la cueva de Tinshemet ofrecen la primera evidencia clara de interacción cultural entre estos dos grupos humanos en una época en la que el mundo era un lugar mucho más hostil y fragmentado.
No se trata solo de herramientas líticas o restos óseos dispersos. Aquí, los investigadores han encontrado algo que cambia nuestra perspectiva sobre la relación entre estas especies: enterramientos intencionados, el uso de pigmentos minerales como el ocre en posibles rituales y un patrón tecnológico común en la fabricación de herramientas. Todo indica que los neandertales y los primeros Homo sapiens en la región del Levante no eran simplemente vecinos distantes, sino que, de alguna manera, compartían una forma de vida.
Cueva de Tinshemet: una cápsula del tiempo del Paleolítico medio
La cueva de Tinshemet, en el centro de Israel, ha permanecido intacta durante más de 100.000 años. Sus cámaras internas han preservado no solo huesos humanos, sino también un registro detallado de cómo vivían aquellos antiguos habitantes. En un periodo en el que la humanidad aún no había dado el gran salto fuera de África en su totalidad, el Levante funcionaba como un puente entre continentes, un punto de encuentro natural para distintas poblaciones humanas.
Los restos encontrados en Tinshemet han permitido a los investigadores reconstruir con asombroso detalle la vida de estos grupos. La evidencia sugiere que no había una separación clara entre neandertales y Homo sapiens en sus formas de habitar la región. Ambos grupos utilizaban la misma tecnología de talla lítica, la...leer más |
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