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1 Heideggermartes, 10 de febrero de 2026  Martin Heidegger[a] (Messkirch, 26 de septiembre de 1889-Friburgo, 26 de mayo de 1976) fue un filósofo, ensayista y poeta alemán. Muchos especialistas se refieren a él como el pensador y filósofo más importante del siglo XX. Aunque su trabajo influyó sobre todo en la fenomenología y en la filosofía europea contemporánea, ha tenido igualmente influencia más allá de esta, en campos como la arquitectura, la crítica literaria, la teología y las ciencias cognitivas.
En sus comienzos fue discípulo de Edmund Husserl. Estuvo inmerso en el proyecto fenomenológico de su maestro y su interés se centró rápidamente en la pregunta por el sentido de ser. Esta pregunta guiará gran parte de su pensamiento y es con ocasión de su intento de darle una «respuesta» con la obra Ser y tiempo, publicada en 1927, cuando va a adquirir una gran notoriedad internacional, incluso más allá de los campos específicamente filosóficos.[12]
En los años 1930 tiene lugar aquello que se ha denominado el Giro (en alemán, Die Kehre) de su filosofía, con sus obras Carta sobre el humanismo e Introducción a la metafísica. Trató así de preparar un nuevo camino para su pensamiento que se mantuviera alejado de la metafísica. Según Hans-Georg Gadamer, este término ha acabado aunando todas las proposiciones contra las que Heidegger desarrolló su filosofía.[13]
La influencia de Heidegger en la filosofía francesa ha sido particularmente notable. Esto se deja ver sobre todo en filósofos como Jean-Paul Sartre, Jean Beaufret, Emmanuel Lévinas, Jacques Derrida, Maurice Merleau-Ponty y Michel Foucault.[14][nota 1]
Asimismo, Heidegger es uno de los filósofos cuya personalidad y obra han generado más controversia por su actitud durante el periodo 1933-1934, mientras fue rector de la Universidad de Friburgo tras la llegada de Adolf Hitler al poder entre 1933 y 1945, ya que, además de ser uno de los principales intelectuales del movimiento revolucionario conservador,[16][17][18][19][20] fue miembro... leer más |
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2 Matadero cinco- Notasjueves, 29 de enero de 2026  Kurt Vonnegut Jr. (Indianápolis, Indiana, 11 de noviembre de 1922-Nueva York, 11 de abril de 2007) fue un escritor estadounidense, cuyas obras, generalmente adscritas al género de la ciencia ficción, participan también de la sátira y la comedia negra. Es autor de catorce novelas, entre las que destacan Las sirenas de Titán (1959), Matadero cinco (1969) y El desayuno de los campeones (1973). Como ciudadano, toda su vida fue seguidor de la Unión Estadounidense por las Libertades Civiles. Era conocido por sus ideas humanistas y fue presidente honorario de la Asociación Humanista Estadounidense.
Kurt Vonnegut pertenecía a la cuarta generación de una familia de inmigrantes alemanes en Indianápolis. Durante su época de estudiante en la Shortridge High School de su localidad natal,[4] trabajó en el primer diario publicado por una escuela secundaria, The Daily Echo. Durante un tiempo estudió en la Universidad Butler de Indianápolis, pero abandonó los estudios cuando uno de sus profesores le dijo que sus relatos no eran lo bastante buenos. Entre 1941 y 1942 asistió a clases en la Universidad de Cornell, donde trabajó como ayudante de director editorial y editor asociado para el periódico de los estudiantes, el Cornell Daily Sun. Allí estudió bioquímica. Durante su estancia en Cornell fue miembro de la hermandad Delta Upsilon, tal como lo había sido su padre. Sin embargo, a menudo habló de su trabajo en The Sun como lo único verdaderamente grato de su estancia en Cornell. Ingresó en el Instituto de Tecnología Carnegie (hoy Universidad Carnegie Mellon) en 1943. Sólo permaneció allí un breve período, ya que poco después se alistó en el ejército, para tomar parte en la Segunda Guerra Mundial. El 14 de mayo de 1944, Día de la Madre, se suicidó su madre, Edith Lieber Vonnegut.
La Segunda Guerra Mundial y el bombardeo de Dresde
La experiencia de Vonnegut como soldado, y luego como prisionero de guerra, durante la Segunda Guerra Mundial, tuvo una... leer más |
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3 Entrevista: La Era de Hitler entrevista a alec ryrie
"Estamos dejando atrás la era de Hitler y nos adentramos en un nuevo territorio moral"
Un historiador del Cristianismo probablemente sea la persona más preparada para explicar cómo se está transformando nuestro marco de referencia moral y anticipar hacia dónde nos estamos dirigiendo
Se ha puesto de moda bucear en los años treinta del siglo pasado para tratar de entender el presente y lo que se nos viene encima. Alec Ryrie (Londres, 1971) propone darle la vuelta a esa idea. Dice que La era de Hitler -así se titula su ensayo- es precisamente la que estamos dejando atrás. Su discurso suena distinto porque no parte de un análisis puramente geopolítico.
Lo entrevistamos buscando una voz autorizada que pueda hablar de cómo las coordenadas morales están transformándose a una velocidad pasmosa. Regresan y se popularizan imágenes e ideas proscritas durante décadas. Ryrie, catedrático de Historia del Cristianismo en la Universidad de Durham y miembro de la Academia Británica, tiene una teoría para explicarlo y un pronóstico abierto sobre lo que nos espera. Hablamos por videoconferencia durante algo más de una hora.
PREGUNTA. ¿Por qué dice que estamos dejando atrás la era de Hitler?
RESPUESTA. Cuando me refiero a la "era de Hitler" o "edad de Hitler", me refiero a nuestras vidas, al periodo que empieza en la década de 1940, y especialmente desde los años 60. Durante esta época, Hitler y los nazis han ocupado un lugar muy importante en nuestra imaginación y han dominado nuestro pensamiento sobre la política, los valores, la moral y la ética. Se estableció el consenso político de que todos odiamos a los nazis y, por lo tanto, es intolerable cualquier cosa que nos recuerde al fascismo. El genocidio nazi se convirtió en el punto de referencia del mal en los tiempos modernos y esa convicción ha vertebrado nuestro mundo desde entonces.
P. No fue un mito perfecto, ningún mito lo es. ¿Pero cómo ha ...leer más |
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4 El valor de la atención La advertencia de Johann Hari: "Hemos perdido el superpoder de nuestra especie y no es solo por culpa del móvil"
Después de haberlo pasado muy mal durante bastantes años, el periodista y divulgador Johann Hari había llegado a la cima. La adaptación de su último libro (Tras el grito) había sido nominada a los Oscar y le salía el dinero por las orejas. Pero él se sentía irritado y ansioso demasiadas horas del día. Era incapaz de leer un libro o de ver una película sin distraerse. Su ahijado, un adolescente con el que no hacían carrera, pasaba días enteros saltando de una pantalla a otra, de una red social a otra, consumiendo compulsivamente vídeos de pocos segundos, porno, mensajes instantáneos, fotos... y todo el fast food que encontraba por las redes.
Mirarse en el espejo de una persona tan cercana, alguien "inteligente y sensible" que había perdido por completo el control de su vida, motivó a Hari a emprender primero un proceso de desintoxicación digital en un pueblo perdido y después un viaje por todo el mundo para preguntar a los investigadores más importantes sobre un asunto que, al principio, ni siquiera tenía etiqueta. Un problema que ahora, años después, define como la gran plaga de nuestros días: la crisis de atención que sufrimos millones de personas en todo el planeta. Esa creciente incapacidad para sentirse presente en el mundo.
Los investigadores que consultó Hari explicaron que el problema viene de atrás (nada menos que de finales del siglo XIX) y que se está acelerando a una velocidad vertiginosa, que el detonante no son solo los teléfonos móviles. Y que hay un montón de experimentos en marcha que hacen pensar que podemos combatir eficazmente contra esta "enfermedad de espíritu" si nos lo proponemos. El resultado está plasmado en un libro (El valor de la atención) que ha cosechado los elogios de cientos de personalidades del mundo anglosajón (de Hillary Clinton a Oprah Winfrey) y que fue traducido al español a principios de es...leer más |
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5 Entrevista con Quinn Slobodianlunes, 30 de junio de 2025 :format(jpg)/f.elconfidencial.com%2Foriginal%2F441%2F218%2Fe24%2F441218e24da950173843ba10845e4a70.jpg) El hombre que rastrea la genealogía de la derecha neoliberal: ¿Sueña Trump con convertir EEUU en Arabia Saudí?
El profesor Quinn Slobodian explora cómo el nacional-populismo, lejos de ser una ruptura con el neoliberalismo, representa su evolución, destacando su enfoque en fronteras cerradas y diferencias culturales
Si usted siente cierta fascinación o regocijo cada vez que Donald Trump adula a la clase obrera, ataca a las pérfidas élites urbanitas o promete restablecer la grandeza manufacturera de EEUU, no sería mala idea que leyese a Quinn Slobodian. Este profesor de la Universidad de Boston ha estudiado con minuciosidad la genealogía de la derecha neoliberal y no le encaja la narrativa de que el nacional-populismo es una revuelta contra la doctrina del libre mercado que predicaban Ronald Reagan y Margaret Thatcher. Más bien, es su evolución. Su nueva cepa ideológica.
El último libro de Slobodian, nacido en Canadá hace 47 años, se llama Hayek’s Bastards: Race, Gold, IQ, and the Capitalism of the Far Right ("Los bastardos de Hayek: raza, oro, cociente intelectual y el capitalismo de la extrema derecha"): el relato de cómo surgió, entre las filas neoliberales, una fijación con las fronteras cerradas, el dinero respaldado por el metal y las diferencias culturales supuestamente codificadas en nuestros genes. Una serie de nociones que traslucen en las agendas de Donald Trump, Javier Milei o el partido Alternativa por Alemania.
Sus otros libros recientes son El capitalismo de la fragmentación: el radicalismo de mercado y el sueño de un mundo sin democracia (Paidós), donde estudia la fantasía de romper los Estados-nación en cientos o miles de entidades contractuales libertarias, y Globalistas: el fin de los imperios y el nacimiento del neoliberalismo (Capitán Swing). Estos días Slobodian está finalizando un texto sobre Elon Musk, escrito junto al periodista Ben Tarnoff, que saldrá en febrero de 2026.
La entrevista se celeb...leer más |
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6 ¡Viva la dictadura, muera el liberalismo!martes, 20 de mayo de 2025  ¡Viva la dictadura, muera el liberalismo! El terrible encanto de los escritores reaccionarios
Hay algo profundamente inquietante en todos ellos: el esoterismo, la visión de un pasado místico al que hay que volver paradójicamente a través de la modernidad radical
En 1927, cuando fundó la revista 'La Gaceta Literaria', Ernesto Giménez Caballero ya era fascista. Admiraba a Mussolini, estaba convencido de que las vanguardias literarias y artísticas eran el mejor instrumento para propiciar una revolución política de carácter violento y poco después escribiría el que se considera el primer manifiesto fascista español, la 'Carta a un compañero de la Joven España'.
Como cuenta Ernesto Hernández Busto en 'Mito y revuelta. Fisonomías del escritor reaccionario', recién reeditado por la editorial Turner, para Giménez Caballero, “el creador debía asumir la condición del profeta” y él lo hizo mezclando irracionalismo con religiosidad española y asumiendo que el nacionalcatolicismo era “la única ideología posible de un régimen que decidiera mantenerse fiel al ‘genio de España’”. Giménez Caballero entendía la relación entre Cataluña y España como un galanteo: España era un doncel que la seducía con caballerosidad y buenas palabras, y cuando creía que la había seducido “¡te marchaste con amantes y rivales nuestros! ¡Te marchaste con franceses y rusos! Y con algo peor que rusos y franceses: con los traidores al yugo matrimonial de España: con los republicanos del 14 de abril”. En ese momento, después de la Guerra Civil, como todo cónyuge engañado al que se le ha pedido el divorcio, tiene derecho a la venganza. Ser “fanático —escribió más tarde— es el destino superior del hombre”. También más tarde dirá que durante la Segunda Guerra Mundial le propuso a Goebbels que Hitler se casara con la hermana de José Antonio Primo de Rivera para restaurar la monarquía hispano-austriaca, pero que la esposa de Goebbels, Magda, le dijo que...leer más |
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7 El actual ataque filosófico a la democraciadomingo, 04 de mayo de 2025 :format(jpg)/f.elconfidencial.com%2Foriginal%2F414%2Fc87%2F0ff%2F414c870ff070378943d40cf86a175b00.jpg) La filosofía está cobrando un papel relevante y bastante censurable en la promoción de ideas que sustentan un ejercicio autoritario del poder
En momentos en que las rivalidades geopolíticas se acrecientan y los populismos ganan apoyos en diversos países, incluyendo los de larga tradición democrática, la filosofía (que solo por exageración cabe identificar con el espíritu crítico) está cobrando un papel relevante y bastante censurable en la promoción de ideas que sustentan un ejercicio autoritario del poder o que alimentan sentimientos nacionalistas e incluso neoimperialistas.
En Cómo renovar la filosofía, Hilary Putnam, uno de los filósofos más importantes del último cuarto del siglo pasado y comienzos de este, escribía: “La falta de responsabilidad filosófica de una década puede convertirse en la tragedia política real de unas décadas más tarde”. Esta es una frase que he tenido muy presente desde que la leí hace años, porque creo que ilumina un aspecto importante de nuestra época. De hecho, cuando alguien me habla de la inutilidad de la filosofía suelo contestar que en ocasiones desearía que fuera tan inútil como se dice, pero que por desgracia la mala filosofía ha sido muy útil a algunas personas para dañar de múltiples maneras a muchas otras, a veces de formas atroces. Aunque, en mi ingenuidad, también creo que la buena filosofía ha sido útil para alcanzar algunos beneficios importantes, como la conquista de los ideales democráticos y de los derechos humanos. No es que las personas que detentan el poder necesiten de la filosofía para ejercerlo a su antojo, pero sí que les resulta conveniente encontrar en la filosofía justificaciones para legitimar sus acciones ante la opinión pública, e incluso para movilizar en su favor a los que se muestran más tibios en apoyo de esas acciones. Buscan una cosmovisión, como se decía antes, para enmarcar y blanquear su política nefasta. E incluso puede que llegaran a ejercer esa política llevados de esa mala fi...leer más |
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8 La crisis del maestrosábado, 26 de abril de 2025  Por Slavoj Žižek
Los críticos liberales acusan habitualmente a Trump de aplicar un estilo dictatorial y lleno de decisiones contingentes e improvisadas: ha proclamado un estado de emergencia que le permite gobernar mediante órdenes ejecutivas, eludiendo al Senado y a la Cámara de Representantes, evitando así los debates con miembros de su propio partido. Es cierto que dirige el país como si fuese un monarca, pero no creo que el problema sea este. El problema radica en la naturaleza de las medidas que está imponiendo. En nuestro tiempo, cuando la democracia liberal multipartidista muestra una y otra vez su incapacidad para lidiar con las perspectivas catastróficas a las que nos enfrentamos, y cuando cada vez más ciudadanos se hunden en la depresión apolítica, hace falta una figura dictatorial, un nuevo maestro:
"El maestro es el que ayuda al individuo a convertirse en sujeto. Es decir, si alguien admite que el sujeto emerge en la tensión entre el individuo y la universalidad, es obvio que el individuo necesita una mediación, y por consiguiente una autoridad, para avanzar en este camino. La crisis del maestro es una consecuencia lógica de la crisis del sujeto. Hay que renovar la posición del maestro, no es cierto que se pueda prescindir de él, incluso y en especial en la perspectiva de la emancipación. Esta función capital de los líderes no es compatible con el ambiente democrático predominante. Por eso estoy inmerso en una dura lucha contra este ambiente (después de todo, hay que empezar por la ideología)”. (Alain Badiou /Elisabeth Roudinesco, “Appel aux psychanalystes. Entretien avec Eric Aeschimann”, Le Nouvel Observateur, 19 de abril de 2012).
Tenemos que aceptar plenamente este hecho: abandonados a nosotros mismos, no nos volvemos libres, sino esclavos de los prejuicios espontáneos que los medios de comunicación de masas manipulan. No nos hace falta un maestro que nos diga lo que queremos, lo que es realmente bue...leer más |
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9 Elisabeth Förster-Nietzsche ¿Impostora, incestuosa y nazi? La historia de la hermana de Nietzsche no es como nos la contaron
El historiador de la filosofía Ulrich Sieg publica una rompedora biografía sobre Elisabeth Förster-Nietzsche que desmonta alguno de los mitos más repetidos sobre una figura ambivalente y compleja. "Aunque a los seguidores de Nietzsche les resulte incómodo, ella sentó las bases de su fama global".
Existen diferentes versiones acerca de lo que ocurrió en la piazza Carlos Alberto de Turín la mañana del 3 de enero de 1889, pero podemos deducir a grandes rasgos lo siguiente. Friedrich Nietzsche salió ese día temprano y aparentemente feliz de la habitación que alquilaba en la pensión de Davide Fino. Demasiado feliz, tal vez, según dan fe las cartas que escribió los días previos, ya próximas al delirio de grandeza. Pero, al observar cómo uno de los cocheros que aguardaban allí a los clientes golpeaba a su viejo y famélico caballo, el filósofo rompió a llorar, abrazó al animal y se desplomó. Los siguientes días los pasó gritando y desvariando. Cuando resultó evidente que la crisis no tenía visos de remitir, decidieron avisar a su hermana, residente por aquel entonces en la colonia antisemita de «Nueva Germania», en Paraguay.
Elisabeth quedó consternada al recibir la misiva de Europa que le informaba de la enfermedad de su hermano. Primero dudó de la gravedad de su dolencia, después le atenazó el remordimiento: Nietzsche no habría sufrido semejante desmoronamiento si ella no lo hubiera abandonado. Su marido Bernard Förster, la persona por la que había viajado a América, murió meses después. La colonia se desmoronaba. Arruinada y ansiosa por ocuparse de su hermano -al cuidado entonces de la anciana madre de ambos-, y de su apetitoso legado, Elisabeth Förster-Nietzsche, como decidió llamarse a partir de entonces, regresó a Alemania en otoño de 1893. La gran supervillana de la filosofía acababa de nacer.
Pocos personajes de la historia de las ideas han sido tan vitupe... leer más |
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10 Sisu:format(jpg)/f.elconfidencial.com%2Foriginal%2Fd3e%2Fd1f%2Fcf2%2Fd3ed1fcf2526db7dacfee24db2c5da35.jpg) Dirigida por el cineasta finlandés Jalmari Helander, esta película ambientada en los últimos días de la Segunda Guerra Mundial nos presenta a Aatami Korpi, un antiguo soldado que ahora vive en soledad, alejado del mundo y dedicado a buscar oro en la vasta y helada Laponia. La paz se rompe cuando un grupo de nazis en retirada intenta arrebatarle su hallazgo. Lo que ignoran es que acaban de enfrentarse al hombre equivocado.
El nombre de la película no es casual. Sisu es un concepto muy arraigado en la cultura finlandesa, que se refiere a una mezcla de valor, resistencia y una voluntad inquebrantable ante la adversidad. Esa esencia recorre cada fotograma de la producción, con un protagonista que parece indestructible, casi como un superhéroe nórdico salido de las cenizas de la guerra. |
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