Una de las razones de la caída de Al Asad está escondida en esta bolsa de droga: en la fábrica siria de captagon.

Al Asad producía captagon para financiar un Estado en crisis. En cada estancia de la fábrica se ve una forma distinta en la que se camuflaba la droga blanca: escondida en motores eléctricos falsos, entre ladrillos, muebles…

Estas montañas de droga salvaron a Bashar Al Asad en tiempos de guerra y sanciones, convirtiendo Siria en un narco estado. Algunos sabían qué eran, por dónde salían de Siria y cómo se producían. Pero nadie había estado antes dentro de una de las 15 fábricas de captagon, custodiadas con celo por un régimen demasiado avergonzado como para admitir que se financiaba vendiendo anfetaminas mezcladas con teofilina.

La noche del 7 de diciembre, los guardas de la sucursal de Duma salieron corriendo de la nave de producción en cuanto el grupo islamista Tahrir el-Sham (HTS) arrebató al Gobierno este pueblo a la entrada de Damasco. Sin Al Asad no hay captagon. Por eso, antes de huir, prendieron fuego a millones de pastillas en la que hasta la fecha parece la fábrica más importante de esta droga en toda Siria, según Caroline Rose, directora del centro de investigación estadounidense New Lines Institute.

A las pocas horas de caer Damasco, Fares al-Tut llegó al edificio en llamas. Era la primera vez en seis años que este empresario local se atrevía a volver a la que había sido su pequeña industria de snacks de maíz. El Ejército del régimen capturó su nave en 2018, cuando tomó el pueblo entero de Duma de manos rebeldes. "Se encapricharon de este sitio porque está lejos, en lo alto del pueblo, pero fuera de la vista de nadie. Es un lugar perfecto para hacer las barbaridades que hacían", cuenta Al-Tut a El Confidencial.

Pero el fuego no borró ninguna prueba de cómo Al Asad producía captagon para financiar un Estado en crisis. En cada estancia de la fábrica se ve una forma distinta en la que se camuflaba la dr...

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El descubrimiento de Göbekli Tepe ha supuesto poner en cuestión todo lo que se conocía del mundo del Neolítico, pues esta cultura supone un avance cultural sin precedentes en la época y que pones en cuestión toda la historia conocida.

Para el arqueólogo alemán Klaus Schmidt descubrir que unos cazadores-recolectores habían construido Göbekli Tepe fue como saber que alguien había fabricado un Boeing 747 con una navaja suiza y decía:



“Eran forrajeadores. Nuestra imagen de los pueblos forrajeadores siempre ha sido de grupos pequeños y móviles, formados por algunas decenas de individuos. Creíamos que no podían construir grandes estructuras permanentes, porque tenían que desplazarse constantemente en pos de sus recursos. Pensábamos que no podían mantener castas separadas de sacerdotes y artesanos, porque no les era posible transportar los suministros adicionales necesarios para unos y otros. Pero aquí tenemos Gobekli Tepe, donde sí lo hicieron”.

Al principio, la revolución neolítica se consideraba como un suceso único ocurrido en un único lugar, Mesopotamia, entre los ríos Tigris y Éufrates, en lo que hoy es el sur de Iraq, que más tarde se extendió a la India, Europa y el resto del mundo.

La mayoría de los arqueólogos creía que ese florecimiento súbito de la civilización había sido propiciado en gran medida por cambios climáticos. Un calentamiento gradual al final de la última glaciación, que permitió a algunos pueblos iniciar el cultivo de plantas y el pastoreo de animales.


Fotografía aérea mostrando las principales áreas de excavación del yacimiento (2019)

La reciente investigación sugiere que, en realidad, la revolución fue obra de muchas manos que actuaron en un área muy extensa y a lo largo de miles de años. Además, es posible que su motor no fuera el med...

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El filósofo Pascal Bruckner: «El apetito de vivir de los años sesenta ha terminado».
El ensayista francés publica «Vivir en zapatillas» (Siruela), una reflexión sobre la abolición del deseo de vivir (hacia el exterior) que se ha extendido desde la pandemia de 2020.

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Juan Miguel Zunzunegui nació en México en 1975. De ancestros mexicanos, españoles, austriacos y otomíes, es resultado de todos los encuentros de la humanidad a lo largo de la historia; por eso prefiere definirse como ciudadano del mundo y mestizo de todas las culturas. Ha publicado más de veinte libros. Es licenciado en Comunicación, especialista en filosofía y en religiones, maestro en Materialismo Histórico y doctor en Humanidades.

Pax Hispanica es una expresión historiográfica (traducible del latín como «paz española») propuesta por el hispanista John Elliott.1​ Hace referencia no a la totalidad, sino a una parte del siglo de oro y del auge político y militar del Imperio español: la caracterizada por su política exterior contemporizadora y pacifista, que se limitó al periodo entre 1598 y 1621, correspondiente al reinado de Felipe III y el validazgo del duque de Lerma. El periodo posterior, caracterizado por la política agresiva "de reputación" del conde-duque de Olivares, valido de Felipe IV, aunque inicialmente exitoso (annus mirabilis de 1625), supuso el final del predominio español y evidenció la decadencia.

Pax Hispanica es una paráfrasis del concepto clásico de Pax Romana, que se ha extendido a otros periodos de hegemonía de una potencia (Pax Britannica, Pax Americana).

A pesar de no ser en absoluto un periodo de total paz (se han contabilizado en él 162 batallas),2​ se firmaron varios tratados de paz, principalmente:

La paz de Vervins de 1598, con la que se cierra la participación española en las guerras de religión de Francia.
El tratado de Londres de 1604, que puso fin a la guerra anglo-española de 1585-1604.
La tregua de los doce años en 1609, que puso un paréntesis en la guerra de los ochenta años iniciada en la revuelta de Flandes.
En el interior se decidió una solución definitiva al problema que suponía la existencia de una minoría no asimilada, los moriscos, con su expulsión (1609).

Las consecuencias de algunas de estas decisiones, así como la corrupción (institucionalizada desde la figura del propio valido), tuvieron mucho que ver con la crisis secular del siglo XVII, incrementando la despoblación (espectacularmente en zonas afectadas por la expulsión de los moriscos, como Valencia) y el descenso de las remesas llegadas de América (cuyo comercio se desviaba cada vez más hacia Holanda o Inglaterra, que incluso fueron capaces de esta...

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El fallecimiento anteayer del sacerdote suizo Hans Küng, desde 1960 profesor en Tubinga de Teología, ha permitido algo poco habitual a tal disciplina: acceder a los grandes titulares de la prensa internacional. E incluso poblar las redes sociales. Por eso es hasta cierto punto excusable (más aún si hablamos de teología cristiana, tan propicia al perdón) que tales titulares o tuits no hayan atinado siempre.

Se han leído cosas como que se trataba del mejor teólogo del siglo XX… en personas a las que claramente nombres como Karl Barth o su tocayo Rahner no dicen mucho. Se han escrito cosas como que desde 1979 la Iglesia católica le había prohibido enseñar… cuando en realidad él siguió dando clases y ganándose su jornal en su misma cátedra e instituto universitario de siempre (solo que ya no pudo mostrar sus enseñanzas como doctrina católica propiamente dicha, por el sencillo motivo de que se había apartado de la doctrina católica propiamente dicha. Por cierto, aún están esperando en el Vaticano que acuda a la reunión que fijaron con él, para hablar de estas cosas, en 1975; se ve que un gran partidario del diálogo como Küng no le acababan de convencer las orillas del Tíber para practicarlo).
Con todo y con eso, para cualquier espíritu crítico lo más llamativo acerca de la popularidad mundial de este teólogo (a quien, naturalmente, deseamos un descanso eterno –no pun intended–) reside en cierta paradoja. La inmensa mayoría de obituarios que se están escribiendo sobre él son laudatorios, incluso más laudatorios de lo que ya suele ocurrir en tal género. Ahora bien, tales alabanzas suelen incluir epítetos como que se trata de un «pensador contracorriente», un «espíritu discrepante», un osado «pionero de nuevos caminos», etcétera. Una duda, pues, surge en cualquier alma inquisitiva: si fue un autor tan inconformista, ¿cómo es posible que haya tanta conformidad mediática sobre él?

La respuesta empero no es demasiado complicada: sí, es cierto que Küng se atrevi...

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Este artículo fue escrito por Antonio Escohotado el 29 de abril de 2021

Algunos términos pasaron del prestigio indiscutido al abandono como el flogiston, un supuesto elemento en el que creyó la comunidad científica desde mediados del siglo XVII hasta finales del XVIII, cuando identificar el oxígeno reveló como oxidaciones los procesos antes explicados por “deflogistización”. Algo muy parecido ocurrió con el éter propuesto por Aristóteles como quinto elemento, en el que siguió basando Newton su sistema del mundo, descartado más tarde por no confirmarlo el experimento de Michelson y Morley, e irrumpir en escena la física relativista.

Flogiston y éter son ejemplos perfectos para quienes pretenden hoy zanjar dudas recurriendo a entelequias como “el 90% de los científicos”, cuando la abundancia de desmotivados entre docentes y discentes ha ido contagiando su actividad de amarillismo periodístico, hasta equiparar el valor del voto en elecciones y en asuntos como cambio climático o virología. En cualquier caso, el proyecto científico nunca será una verdad revelada, que pueda consultarse como el Corán o la Biblia, y cuanto más herede funciones clericales más se acercará a una burocracia con espíritu de gremio, dispuesta a prometer lo que Stephen Hawking llamaba ecuación cosmológica total, donde el sentido de los sentidos cabrá en media línea de guarismos.

Investigar fenómenos complejos por definición protege en teoría a las ciencias humanas del infalibilismo dogmático y sus simplezas; pero mirar con algo más detenimiento muestra que la tentación de formular ecuaciones cosmológicas totales tiene entre quienes estudian al ser humano su análogo en las religiones políticas, cultos ateos cuyo denominador común es precisamente el totalitarismo: controlar todo hasta su último rincón. La semilla de dichos cultos se hizo esperar hasta que la Revolución francesa suspendió la declaración de derechos aprobada por ella misma, y decretó “el terror como ataj...

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Hallado el calendario más antiguo del mundo (y que podría reescribir la historia de la humanidad).
Descubierto en el yacimiento turco de Göbekli Tepe, tiene unos 12.000 años y recogería el impacto contra la Tierra de un cometa que abrió las puertas al nacimiento de la civilización.
Grabados en Göbekli Tepe son el calendario más antiguo del mundo, creado para recordar el impacto de un cometa que dio comienzo a la civilización.

Las marcas en un pilar de piedra en un yacimiento arqueológico de 12000 años de antigüedad en Turquía probablemente representan el calendario solar más antiguo del mundo, creado como un memorial a un devastador impacto de cometa, sugieren expertos.

Las marcas en Göbekli Tepe, en el sur de Turquía, un antiguo complejo de recintos similares a templos adornados con símbolos intrincadamente tallados, podrían registrar un evento astronómico que desencadenó un cambio clave en la civilización humana, dicen los investigadores.

La investigación sugiere que las personas antiguas pudieron registrar sus observaciones del sol, la luna y las constelaciones en forma de un calendario solar, creado para llevar un registro del tiempo y marcar el cambio de estaciones.

Un nuevo análisis de los símbolos en forma de V tallados en los pilares del sitio ha encontrado que cada V podría representar un solo día. Esta interpretación permitió a los investigadores contar un calendario solar de 365 días en uno de los pilares, consistente en 12 meses lunares más 11 días adicionales.

El solsticio de verano aparece como un día separado y especial, representado por una V alrededor del cuello de una bestia parecida a un pájaro que se cree representa la constelación del solsticio de verano de la época. Otras estatuas cercanas, posiblemente representando deidades, han sido encontradas con marcas en V similares en sus cuellos.

Dado que tanto los ciclos de la luna como del sol están representados, las tallas podrían representar el calend...

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La hibris​ o hubris​ (en griego antiguo ὕβρις hýbris) es un concepto griego que puede traducirse como ‘desmesura’ del orgullo y la arrogancia. No hace referencia a un impulso irracional y desequilibrado, sino a un intento de transgresión de los límites impuestos por los dioses a los hombres mortales y terrenales. En la Antigua Grecia aludía a un desprecio temerario del espacio personal ajeno unido a la falta de control de los impulsos propios, siendo un sentimiento violento inspirado por las pasiones exageradas, consideradas enfermedades por su carácter irracional y desequilibrado, y más concretamente por Ate (la furia o el orgullo). Como reza el famoso proverbio antiguo, erróneamente atribuido a Eurípides: «Aquel a quien los dioses quieren destruir, primero lo vuelven loco».

En síntesis, hybris o hibris es un castigo lanzado por los dioses.

La religión griega ignoraba el concepto de pecado tal como lo concibe el cristianismo, por lo que la hibris se consideraba la principal falta. Se relaciona con el concepto de moira, que en griego significa ‘destino’, ‘parte’, ‘lote’ y ‘porción’ simultáneamente. El destino es el lote, la parte de felicidad o desgracia, de fortuna o infortunio, de vida o muerte, que corresponde a cada uno en función de su posición social y de su relación con los dioses y los hombres (véase en el artículo moira la división del mundo realizada por los tres grandes Crónidas, que determina el destino de cada uno). Ahora bien, la persona que comete hibris es culpable de querer más que la parte que le fue asignada en la división del destino. La desmesura designa el hecho de desear más que la justa medida que el destino asigna. El castigo a la hibris es la némesis, el castigo de los dioses que tiene como efecto devolver al individuo dentro de los límites que cruzó.

“Hallándose un grupo de jentiles en el collado de Argaintxabaleta, situado en la sierra de Aralar, observaron que una extraña nube luminosa se aproximaba por oriente. Asustados, acudieron al más anciano de los suyos para consultarle sobre el extraño fenómeno. El anciano jentil estaba ciego, y pidió a los suyos que le levantaran los parpados con una palanca de hierro, cosa que hicieron. Al ver la nube, el jentil exclamó:

– Ha nacido Kixmi, ha llegado el fin de nuestra raza.

Kixmi haría referencia a Cristo, es decir a la llegada de la religión cristiana. Acto seguido pidió que lo arrojaran por un precipicio. Los jentiles cumplieron el deseo del anciano se ocultaron en el interior del dolmen de Jentillarri, ubicado en el collado de Arraztaran, en Aralar. Todos menos uno, que bajó al pueblo a dar la noticia de lo sucedido: era Olentzero”.