Siga el camino taoísta: recupere su vida y felicidad dejando de lado la necesidad de producir, esforzarse o servir a un propósito.

En el primer capítulo de la antigua obra maestra taoísta, el Zhuangzi (atribuido a Zhuang Zhou, c 369-286 a. C.) , hay un desfile de maravillosos animales y plantas: un pez llamado Roe, que mide miles de kilómetros de largo, se convierte en un magnífico pájaro llamado Peng, con una envergadura de miles de kilómetros de ancho, y una oruga y una rosa de Sharon que viven durante miles de años. El capítulo concluye con una discusión sobre otra maravilla de la naturaleza: un árbol inmenso, nudoso y lleno de verrugas, tan torcido y anudado que hace que su madera sea inutilizable para los carpinteros.

Huizi, un pensador de mentalidad lógica, censura el árbol como 'grande e inútil , ¡y por eso todos lo desprecian por igual!' Pero su amigo Zhuangzi responde en defensa del árbol torcido:

Plántalo en Ni siquiera nada, o en el campo de Amplio y sin límites, relájate y no hagas nada a su lado, o acuéstate para un sueño libre y fácil debajo de él.

A lo largo del libro, Zhuangzi sugiere de manera similar que es bueno divertirse. Es decir, no siempre debemos apuntar a la utilidad. No siempre debemos esforzarnos por producir o hacer cosas que nos beneficien a nosotros mismos oa los demás.

Zhuangzi vivió en un período extraordinariamente vibrante y fértil en el desarrollo del pensamiento chino . Estos pocos siglos, denominados el período de los Reinos Combatientes, fueron testigos del crecimiento de pensadores y escuelas de pensamiento, más tarde llamados taoísmo , confucianismo , legalismo, sofismo, yangismo y, importante para nuestra discusión sobre la "utilidad", mohismo.

Estos eran 'disputadores del Dao [el Camino]', que debatían apasionadamente la pregunta: ¿qué es la buena vida?

Zhuangzi argumentó que podemos recuperar nuestras vidas y ser más felices y plenos si nos volvemos más inútiles. En esto, fue en contra de muchos pensadores influyentes de su tiempo, como los mohistas. Estos seguidores del Maestro Mo ( c 470-391 a. C.)preciado la eficiencia y el bienestar por encima de todo. Insistían en eliminar todas las partes "inútiles" de la vida (arte, lujo, ritual, cultura, ocio, incluso la expresión de emociones) y, en cambio, se centraban en garantizar que las personas de todas las clases sociales recibieran los recursos materiales esenciales. Los mohistas vieron muchas prácticas comunes en ese momento como un desperdicio inmoral. En lugar de un funeral rico en rituales siguiendo la tradición, como el entierro dentro de tres capas de ataúdes y un período de luto de años, los mohistas recomendaban simplemente cavar un hoyo lo suficientemente profundo para que el cuerpo no oliera mal. Se le permitió llorar en su camino hacia y desde el lugar del entierro, pero luego necesitaba volver al trabajo y a la vida.

Aunque los mohistas escribieron hace más de 2000 años , sus ideas suenan familiares para los oídos modernos. Con frecuencia escuchamos cómo debemos evitar cosas supuestamente inútiles, como dedicarse a las artes o una educación en humanidades (vea el recorte demasiado frecuente de los presupuestos de artes liberales en las universidades). O a menudo se dice que debemos permitir estas cosas solo en la medida en que beneficien a la economía o al bienestar humano. Es posible que hayas sentido esta incomodidad en tu propia vida: la presión de la meritocracia para cumplir algún propósito, tener algún beneficio, maximizar alguna utilidad, que todo lo que hagas debería ser, en algún sentido, útil.

Sin embargo, como mostraremos aquí, Zhuangzi ofrece un antídoto esencial para esta perniciosa forma de pensar de medios y fines. Demuestra que puedes mejorar tu vida si dejas ir la ansiedad de querer cumplir un propósito. Sin duda, Zhuangzi no desprecia del todo la utilidad. Más bien, argumenta que la utilidad en sí misma no debería ser el resultado final de la vida.

Piénsalo

Celebre los árboles retorcidos y los cuerpos discapacitados

Volvamos al viejo árbol marchito, del que Huizi, amigo de Zhuangzi, se queja de que es demasiado "retorcido y lleno de baches para aplicarle una línea de medición, sus ramas están demasiado dobladas y torcidas para coincidir con una brújula o una escuadra". No te preocupes, Zhuangzi responde:

Las hachas nunca acortarán su vida, nada podrá dañarlo. Si no sirve de nada, ¿cómo puede llegar a causar pena o dolor?
La cuestión es que un árbol, y por extensión un ser humano, no puede reducirse a su utilidad. El árbol retorcido simplemente es, en toda su grandeza. Debido a que no es útil para otros, no puede sufrir daños, en este caso, ser cortado y utilizado para madera. Y una vez que Huizi deje de concentrarse en su utilidad, podría llegar a disfrutar del árbol después de todo, relajándose bajo la sombra de sus amplias ramas.

Vemos ideas similares en las descripciones de Zhuangzi de las personas discapacitadas, como Shu de "extremidades abiertas", a quien se describe con la barbilla pegada al ombligo, los hombros por encima de la cabeza, la cola de caballo apuntando al cielo, sus cinco órganos en el arriba, sus dos muslos presionando sus costillas. En contraste con los duques, reyes y señores no discapacitados que pueblan los primeros textos confucianos, Zhuangzi celebra a las personas que no tienen un pie o son "jorobadas". Deben ser celebrados por lo que son ., y no tratar de ser 'arreglado' o alterado. (En este sentido, cuenta la historia de un personaje mitológico llamado 'Caos', que no tiene 'agujeros en la cabeza', es decir, sin ojos, oídos, fosas nasales o boca. Individuos bien intencionados, en un esfuerzo por pagarle la hospitalidad que les había brindado, taladrar agujeros en la cabeza de Chaos, uno por uno, matándolo.)

Zhuangzi describe la vida de las personas discapacitadas como buena. Shu 'Splay-limb', por ejemplo, se las arregla cosiendo y lavando en lugar de hacer trabajos forzados en los campos:

Cuando las autoridades llaman a las tropas, él se para entre la multitud despidiéndose; cuando montan una gran fiesta de trabajo, lo pasan por alto porque es un inválido crónico.
Su vida es buena precisamente no porque sea útil, y es capaz de vivir en paz y seguir el Dao (una idea central en la filosofía china, que puede traducirse aproximadamente como el Camino o la Senda). Al igual que el magnífico árbol cubierto de vegetación, los cuerpos discapacitados en Zhuangzi desafían el cálculo utilitario que subyace en gran parte de nuestra existencia diaria contemporánea.

Ser útil a los demás no siempre es bueno para nosotros

Dentro del Zhuangzi , podemos identificar otra razón por la que no debemos esforzarnos por ser útiles: tratar de ser útil puede acabar siendo perjudicial para uno mismo. El árbol nudoso puede permanecer en pie porque se considera inútil, mientras que el árbol que está limpio y recto se corta para obtener madera. Más tarde, Zhuangzi cuenta la historia de un sueño en el que un roble deformado de manera similar dice de sus hermanos más utilizables: "Su utilidad les hace la vida miserable, por lo que no pueden terminar los años que el Cielo les dio, sino que son cortados". fuera a mitad del viaje. A veces, la inutilidad es la supervivencia, o incluso permite que uno prospere.

Zhuangzi luego considera un contraejemplo a esta idea. Como él dice, un ganso que cacarea no se mata (porque sus cacareos son útiles; ayudan a vigilar y alertar a su dueño de las personas que se acercan), mientras que el ganso inútil que no cacarea se mata. En este caso, fue la utilidad lo que permitió que el ganso sobreviviera. Entonces, un interlocutor le pregunta a Zhuangzi, ¿qué es mejor: la utilidad o la inutilidad?

Zhuangzi se ríe de la pregunta y dice:

Nunca te escaparás de los problemas allí. Sin embargo, sería muy diferente si subieras al Camino y su Virtud y fueras a la deriva y vagando, ni alabado ni condenado, ahora un dragón, ahora una serpiente, cambiando con los tiempos, nunca dispuesto a aferrarte a uno. curso solamente.

Argumenta que deberíamos rechazar proyectarnos a nosotros mismos y nuestras acciones en términos de cuánto contribuimos en primer lugar. Enmarcado en términos de hoy, no deberíamos reducirnos a herramientas que sirvan a otros, o a la economía, al bien mayor, o incluso a nosotros mismos en el futuro (por ejemplo, la necesidad de los trabajadores jóvenes de trabajar muy duro para asegurar su futura carrera). Más bien, como dijo Zhuangzi, la deriva, el deambular fácil, sin preocuparse por el elogio o la condena, esta es la verdadera libertad.

En otra historia, Huizi le cuenta a Zhuangzi sobre una calabaza grande, que según un cálculo aproximado pesa alrededor de 600 libras, que recibió como regalo de un rey. Huizi no tiene ningún uso para ello. Demasiado grande para servir como cucharón, demasiado pesado para usar como recipiente de agua, Huizi rompe en pedazos esta calabaza maravillosamente grande. Zhuangzi le sugiere a su amigo que podría tener demasiado desorden en la cabeza. ¿Había pensado, en cambio, en tomar la calabaza maravillosa y flotar, serpentear, vagar libremente por los ríos y lagos?

Una vida inútil es libre y fácil deambular

El título del primer capítulo del Zhuangzi , 'Vagabundeo libre y fácil', puede leerse como una propuesta de cómo vivir una vida tan libre y fácil, que rechaza la idea misma del uso y, en cambio, sugiere que consideremos una vida de deambular o 'jugar'. A lo largo del libro, Zhuangzi coloca las nociones de libertad y juego en oposición a la utilidad y, por lo tanto, sugiere cómo sería una vida deambulando con el Dao, una vida no guiada por las categorías estáticas de utilidad e inutilidad.

Un ejemplo es una historia en el Libro 17, donde el Rey de Chu envió a dos funcionarios para pedirle a Zhuangzi que se convirtiera en su principal administrador, una posición de riqueza y prestigio. Zhuangzi se sienta a pescar y ni siquiera se da la vuelta. Él dice:

He oído que hay una tortuga sagrada en Chu que lleva muerta 3000 años. El rey lo guarda envuelto en tela y en cajas, y lo guarda en el templo ancestral. Ahora bien, ¿esta tortuga preferiría estar muerta y que le dejaran sus huesos y los honraran? ¿O preferiría estar vivo y arrastrando la cola por el barro?
Los funcionarios están de acuerdo en que preferiría estar vivo, por lo que Zhuangzi concluye: '¡Vete! ¡Arrastraré la cola por el barro! Infinitamente mejor arrastrar la cola por el barro que ser un funcionario elegante, a menos que ser un funcionario elegante sea su manera de engancharse al Dao.

Según Zhuangzi, en realidad no necesitamos esforzarnos por lograr un equilibrio entre la utilidad y la inutilidad. Tenemos que rechazar la idea de uso por completo. Las sociedades basadas en la utilidad no nos hacen más felices ni más en armonía con la naturaleza.

Puntos clave : cómo ser inútil

• No siempre necesitamos ser útiles; es bueno simplemente disfrutar. En nuestra sociedad, como en la de Zhuangzi, la utilidad se presenta a menudo como la vara de medir, el resultado final contra el cual debemos medir todas las políticas y decisiones de vida. Zhuangzi muestra que esta mentalidad nos atrapa en un cálculo en el que terminamos viéndonos a nosotros mismos y a las personas que nos rodean como un medio para un fin. Esto nos impide disfrutar de nuestras propias vidas y de las cosas que nos rodean, en sus propios términos.
  
• Celebre los árboles retorcidos y los cuerpos discapacitados. Zhuangzi toma a ciertas personas discapacitadas como ejemplos de la buena vida: sus vidas son buenas precisamente porque sus vidas (como las nuestras) no son meros medios para los fines de otras personas (por ejemplo, como fuerza laboral o en el ejército). Lo importante para una buena vida no es ser útil sino vivir los años de forma libre y fácil.
  
• Ser útil a los demás no siempre es bueno para nosotros. En el Zhuangzi , podemos encontrar al menos dos problemas principales al enmarcar decisiones y políticas en términos de utilidad: (1) ser útil no siempre es para nuestro propio beneficio; a veces, estamos siendo utilizados como un medio para el fin de otra persona, y como resultado terminamos miserables; y (2) los propios lentes de la utilidad y la inutilidad pueden oscurecer nuestra visión de la buena vida.
  
• Una vida inútil es vagabundeo libre y fácil. Al dejar de lado nuestra preocupación sobre si nosotros (o las cosas en nuestras vidas) somos útiles, podemos volvernos más felices al estar más en línea con la naturaleza, podemos celebrar la maravillosa diversidad y diferencia de las personas y de las cosas como buenas por derecho propio. , sin pensar en algún resultado final. No eres una mera herramienta, sino una parte gloriosa de un Universo salvaje y diverso.